فصل: تفسير الآية رقم (48)

تفسير الآية رقم ‏[‏26‏]‏

‏{‏قَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ وَأَتَاهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لَا يَشْعُرُونَ ‏(‏26‏)‏‏}‏

لمّا ذكر عاقبة إضلالهم وصدّهم السائلين عن القرآن والإسلام في الآخرة أتبع بالتهديد بأن يقع لهم ما وقع فيه أمثالهم في الدّنيا من الخزي والعذاب مع التأييس من أن يبلغوا بصنعهم ذلك مبلغ مرادهم، وأنهم خائبون في صنعهم كما خاب من قبلهم الذين مكَروا برسلهم‏.‏

ولما كان جوابهم السائلين عن القرآن بقولهم هو ‏{‏أساطير الأولين‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 24‏]‏ مظهرينه بمظهر النصيحة والإرشاد وهم يريدون الاستبقاء على كفرهم، سمّي ذلك مكراً بالمؤمنين، إذ المكر إلحاق الضرّ بالغير في صورة تمويهه بالنّصح والنّفع، فنُظّر فعلهم بمكر من قبلهم، أي من الأمم السابقة الذين مكروا بغيرهم مثل قوم هود، وقوم صالح، وقوم لوط، وقوم فرعون، قال تعالى في قوم صالح‏:‏ ‏{‏ومكروا مكراً ومكرنا مكراً‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 50‏]‏ الآية، وقال‏:‏ ‏{‏وكذلك جعلنا في كل قرية أكابر مجرميها ليمكروا فيها وما يمكرون إلا بأنفسهم وما يشعرون‏}‏ ‏[‏سورة الأنعام‏:‏ 123‏]‏‏.‏

فالتعريف بالموصول في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏الذين من قبلهم‏}‏ مساوٍ للتعريف بلام الجنس‏.‏

ومعنى «أتى الله بنيانهم» استعارة بتشبيه القاصد للانتقام بالجائي نحو المنتقم منه، ومنه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فأتاهم الله من حيث لم يحتسبوا‏}‏ ‏[‏سورة الحشر‏:‏ 2‏]‏‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ فأتى الله بنيانهم من القواعد‏}‏ تمثيل لحالات استئصال الأمم، فالبنيان مصدر بمعنى المفعول‏.‏ أي المبنى، وهو هنا مستعار للقوّة والعزّة والمنعة وعلوّ القدر‏.‏

وإطلاق البناء على مثل هذا وارد في فصيح الكلام‏.‏ قال عبدة بن الطبيب‏:‏

فما كان قيس هُلْكُه هُلْكَ واحد *** ولكنّه بنيان قوم تهدّما

وقالت سعدة أمّ الكميت بن معروف‏:‏

بنى لك معروفٌ بناءً هدمته *** وللشرف العاديّ باننٍ وهادم

و ‏{‏من القواعد‏}‏ متعلق ب «أتى»‏.‏ ‏{‏ومِن‏}‏ ابتدائيّة، ومجرورها هو مبْدأ الإتيان الذي هو بمعنى الاستئصال، فهو في معنى هدمه‏.‏

و ‏{‏القواعد‏}‏‏:‏ الأسس والأساطين التي تجعل عَمداً للبناء يقام عليها السقف‏.‏ وهو تخييل أو ترشيح، إذ ليس في الكلام شيء يشبّه بالقواعد‏.‏

والخرور‏:‏ السقوط والهويّ، ففعل خرّ مستعار لِزوال ما به المنعة نظير قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يخرّبون بيوتهم بأيديهم‏}‏ ‏[‏سورة الحشر‏:‏ 2‏]‏‏.‏

‏{‏والسّقْف‏}‏‏:‏ حقيقته غطاء الفراغ الذي بين جدران البيت، يجعل على الجدران ويكون من حَجر ومن أعواد، وهو هنا مستعار لما استعير له البناء‏.‏

و ‏{‏من فوقهم‏}‏ تأكيد لجملة ‏{‏فسخرّ عليهم السّقف‏}‏‏.‏

ومن مجموع هذه الاستعارات تتركّب الاستعارة التمثيليّة‏.‏ وهي تشبيه هيئة القوم الّذين مكروا في المنعة فأخذهم الله بسرعة وأزال تلك العزّة بهيئة قوم أقاموا بنياناً عظيماً ذا دعائم وآووا إليه فاستأصله الله من قواعده فخرّ سقف البناء دفعة على أصحابه فهلكوا جميعاً‏.‏ فهذا من أبدع التمثيليّة لأنها تنحلّ إلى عدّة استعارات‏.‏

وجملة ‏{‏وأتاهم العذاب‏}‏ عطف على جملة ‏{‏فأتى الله بنيانهم من القواعد‏}‏‏.‏ وأل في ‏{‏العذاب‏}‏ للعهد فهي مفيدة مضمون قوله ‏{‏من فوقهم‏}‏ مع زيادة قوله تعالى‏:‏ ‏{‏من حيث لا يشعرون‏}‏‏.‏ فباعتبار هذه الزيادة وردت معطوفة لحصول المغايرة وإلا فإن شأن الموكدة أن لا تعطف‏.‏ والمعنى أن العذاب المذكور حلّ بهم بغتة وهم لا يشعرون فإن الأخذ فَجْأ أشدّ نكاية لما يصحبه من الرّعب الشديد بخلاف الشيء الوارد تدريجاً فإنّ النّفس تتلقّاه بصبر‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏27‏]‏

‏{‏ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يُخْزِيهِمْ وَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكَائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تُشَاقُّونَ فِيهِمْ قَالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ إِنَّ الْخِزْيَ الْيَوْمَ وَالسُّوءَ عَلَى الْكَافِرِينَ ‏(‏27‏)‏‏}‏

‏{‏ثُمَّ يَوْمَ القيامة يُخْزِيهِمْ وَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكَآئِىَ الذين كُنتُمْ تشاقون فِيهِمْ‏}‏‏.‏

عطف على ‏{‏ليحملوا أوزارهم كاملة يوم القيامة‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 25‏]‏، لأن ذلك وعيد لهم وهذا تكملة له‏.‏

وضمير الجمع في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يخزيهم‏}‏ عائد إلى ما عاد إليه الضمير المجرور باللام في قوله تعالى ‏{‏وإذا قيل لهم ماذا أنزل ربكم‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 24‏]‏‏.‏ وذلك عائد إلى ‏{‏الذين لا يؤمنون بالآخرة‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 22‏]‏‏.‏

وثمّ‏}‏ للتّرتيب الرّتبي، فإنّ خزي الآخرة أعظم من استئصال نعيم الدّنيا‏.‏

والخِزي‏:‏ الإهانة‏.‏ وقد تقدّم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فما جزاء من يفعل ذلك منكم إلاّ خزي في الحياة الدّنيا‏}‏ في سورة البقرة ‏(‏85‏)‏‏.‏

وتقديم الظرف للاهتمام بيوم القيامة لأنّه يوم الأحوال الأبديّة فما فيه من العذاب مهول للسّامعين‏.‏

وأين‏}‏ للاستفهام عن المكان، وهو يقتضي العلم بوجود من يحلّ في المكان‏.‏ ولما كان المقام هنا مقام تهكّم كان الاستفهام عن المكان مستعملاً في التهكّم ليظهر لهم كالطماعية للبحث عن آلهتهم، وهم علموا أن لا وجود لهم ولا مكان لحلولهم‏.‏

وإضافة الشركاء إلى ضمير الجلالة زيادة في التوبيخ، لأنّ مظهر عظمة الله تعالى يومئذٍ للعيان ينافي أن يكون له شريك، فالمخاطبون عالمون حينئذٍ بتعذّر المشاركة‏.‏

والموصول من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏الذين كنتم تشاقون فيهم‏}‏ للتّنبيه على ضلالهم وخطئهم في ادعاء المشاركة مثل الذي في قول عبدة‏:‏

إنّ الّذينَ ترونهم إخْوَانَكم *** يشفي غليلَ صدورهم أن تصرعوا

والمشاقّة‏:‏ المُشادة في الخصومة، كأنّها خصومة لا سبيل معها إلى الوفاق، إذ قد صار كلّ خصم في شِقّ غير شقّ الآخر‏.‏

وقرأ نافع ‏{‏تشقونِ‏}‏ بكسر النون على حذف ياء المتكلّم، أي تعاندونني، وذلك بإنكارهم ما أمرهم الله على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم وقرأ البقيّة ‏{‏تَشاقّون‏}‏ بفتح النون وحُذف المفعول للعلم، أي تعاندون من يدعوكم إلى التّوحيد‏.‏

و ‏(‏في‏)‏ للظرفيّة المجازيّة مع حذف مضاف، إذ المشاقّة لا تكون في الذوات بل في المعاني‏.‏ والتّقدير‏:‏ في إلهيتهم أو في شأنهم‏.‏

جملة ابتدائية حكت قول أفاضل الخلائق حين يسمعون قول الله تعالى على لسان ملائكة العذاب‏:‏ ‏{‏أين شركائي الذين كنتم تشاقون فيهم‏}‏‏.‏

وجيء بجملة ‏{‏قال الذين أوتوا العلم‏}‏ غير معطوفة لأنها واقعة موقع الجواب لقوله‏:‏ ‏{‏أين شركائي‏}‏ للتّنبيه على أنّ الّذين أوتوا العلم ابتدروا الجواب لما وجم المشركون فلم يحيروا جوابا، فأجاب الّذين أوتوا العلم جواباً جامعاً لنفي أن يكون الشركاء المزعومون مغنين عن الّذين أشركوا شيئاً، وأنّ الخزي والسوء أحاطا بالكافرين‏.‏

والتعبير بالماضي لتحقيق وقوع القول‏.‏

والّذين أوتوا العلم هم الذين آتاهم الله علم الحقائق من الرّسل والأنبياء عليهم الصلاة والسلام والمؤمنون، كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وقال الذين أوتوا العلم والإيمان لقد لبثتم في كتاب الله إلى يوم البعث‏}‏ ‏[‏سورة الروم‏:‏ 56‏]‏، أي يقولون في ذلك الموقف من جرّاء ما يشاهدوا من مُهيّأ العذاب للكافرين كلاماً يدلّ على حصر الخزي والضرّ يوم القيامة في الكون على الكافرين‏.‏ وهو قصر ادعائي لبلوغ المُعرف بلام الجنس حدّ النّهاية في جنسه حتّى كأنّ غيره من جنسه ليس من ذلك الجنس‏.‏

وتأكيد الجملة بحرف التوكيد وبصيغة القصر والإتيان بحرف الاستعلاء الدّال على تمكّن الخزي والسوء منهم يفيد معنى التّعجّب من هول ما أعدّ لهم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏28- 29‏]‏

‏{‏الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ فَأَلْقَوُا السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ بَلَى إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ‏(‏28‏)‏ فَادْخُلُوا أَبْوَابَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا فَلَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ ‏(‏29‏)‏‏}‏

القرينة ظاهرة على أنّ قوله تعالى‏:‏ ‏{‏الذين تتوفاهم الملائكة ظالمي أنفسهم‏}‏ ليست من مقول الذين أوتوا العلم يوم القيامة، إذ لا مناسبة لأن يعرّف الكافرون يوم القيامة بأنهم الّذين تتوفّاهم الملائكة ظالمي أنْفُسهم؛ فإن صيغة المضارع في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏تتوفاهم الملائكة‏}‏ قريبة من الصريح في أن هذا التوفّي محكيّ في حال حصوله وهم يوم القيامة مضت وفاتهم ولا فائدة أخرى في ذكر ذلك يومئذٍ، فالوجه أن يكون هذا كلاماً مستأنفاً‏.‏

وعن عكرمة‏:‏ نزلت هذه الآية بالمدينة في قوم أسلموا بمكّة ولم يهاجروا فأخرجهم قريش إلى بدْر كَرهاً فقُتلوا ببدر‏.‏

فالوجه أن ‏{‏الذين تتوفاهم الملائكة‏}‏ بدل من ‏{‏الذين‏}‏ في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فالذين لا يؤمنون بالآخرة‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 22‏]‏ أو صفة لهم، كما يومئ إليه وصفهم في آخر الآية بالمتكبّرين في قوله تعالى‏:‏ فلبئس مثوى المتكبرين‏}‏، فهم الّذين وصفوا فيما قبل بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وهم مستكبرون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 22‏]‏، وما بينهما اعتراض‏.‏ وإن أبيت ذلك لبعد ما بين المتبوع والتّابع فاجعل ‏{‏الذين تتوفاهم الملائكة‏}‏ خبراً لمبتدإ محذوف‏.‏ والتقدير‏:‏ هم الذين تتوفاهم الملائكة‏.‏

وحذف المسند إليه جار على الاستعمال في أمثاله من كلّ مسند إليه جرى فيما سلف من الكلام‏.‏ أخبر عنه وحدث عن شأنه، وهو ما يعرف عند السكاكي بالحذف المتّبع فيه الاستعمال‏.‏ ويقابل هذا قوله تعالى فيما يأتي‏:‏ ‏{‏الذين تتوفّاهم الملائكة طيبين‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 32‏]‏ فإنه صفة ‏{‏للذين اتقوا‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 30‏]‏ فهذا نظيره‏.‏

والمقصود من هذه الصلة وصف حالة الذين يموتون على الشّرك؛ فبعد أن ذكر حال حلول العذاب بمن حلّ بهم الاستئصال وما يحلّ بهم يوم القيامة ذكرت حالة وفاتهم التي هي بين حالي الدّنيا والآخرة، وهي حال تعرض لجميعهم سواء منهم من أدركه الاستئصال ومن هلك قبل ذلك‏.‏

وأطبق من تصدّى لربطه بما قبله من المفسّرين، على جعل الذين تتوفاهم الملائكة ظالمي أنفسهم‏}‏ الآية بَدلاً من ‏{‏الكافرين‏}‏ في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن الخزى اليوم والسوء على الكافرين‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 27‏]‏، أو صفة له‏.‏ وسكت عنه صاحب الكشاف ‏(‏وهو سكوت مِن ذهب‏)‏‏.‏ وقال الخفاجي‏:‏ «وهو يصحّ فيه أن يكون مقولاً للقول وغير مندرج تحته»‏.‏ وقال ابن عطيّة‏:‏ «ويحتمل أن يكون ‏{‏الذين‏}‏ مرتفعاً بالابتداء منقطعاً مما قبله وخبره في قوله‏:‏ ‏{‏فألقوا السلم‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 28‏]‏ ا ه‏.‏

واقتران الفعل بتاء المضارعة التي للمؤنث في قراءة الجمهور باعتبار إسناده إلى الجماعة‏.‏ وقرأ حمزة وخلف ‏{‏يتوفّاهم‏}‏ بالتحتية على الأصل‏.‏

وظلم النّفس‏:‏ الشّرك‏.‏

والإلقاء‏:‏ مستعار إلى الإظهار المقترن بمذلّة‏.‏ شبّه بإلقاء السّلاح على الأرض، ذلك أنّهم تركوا استكبارهم وإنكارهم وأسرعوا إلى الاعتراف والخضوع لما ذاقوا عذاب انتزاع أرواحهم‏.‏

والسَلَم بفتح السين وفتح اللاّم الاستسلام‏.‏ وتقدّم الإلقاء والسَلَم عند قوله تعالى‏:‏

‏{‏وألقوا إليكم السّلم‏}‏ في سورة النساء ‏(‏90‏)‏‏.‏ وتقدم الإلقاء الحقيقي عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وألقى في الأرض رواسي‏}‏ في أول هذه السورة ‏(‏15‏)‏‏.‏

ووصفهم ب ‏{‏ظالمي أنفسهم‏}‏ يرمي إلى أن توفّي الملائكة إيّاهم ملابس لغلظة وتعذيب، قال تعالى‏:‏ ‏{‏ولو ترى إذ يتوفّى الذين كفروا الملائكة يضربون وجوههم وأدبارهم‏}‏ ‏[‏سورة الأنفال‏:‏ 50‏]‏‏.‏

وجملة ما كنا نعمل من سوء‏}‏ مقول قول محذوف دلّ عليْه ‏{‏ألقوا السلم‏}‏، لأن إلقاء السَلَم أوّل مظاهره القول الدّال على الخضوع‏.‏ يقولون ذلك للملائكة الّذين ينتزعون أرواحهم ليكفّوا عنهم تعذيب الانتزاع، وهم من اضطراب عقولهم يحسبون الملائكة إنما يجرّبونهم بالعذاب ليطّلعوا على دخيلة أمرهم، فيحسبون أنهم إن كذبوهم رَاج كذبهم على الملائكة فكفّوا عنهم العذاب، لذلك جحدوا أن يكونوا يعملون سوءاً من قبل‏.‏

ولذلك فجملة ‏{‏بلى إن الله عليم بما كنتم تعملون‏}‏ جواب الملائكة لهم، ولذلك افتتحت بالحرف الّذي يبطل به النّفي وهو ‏{‏بلى‏}‏‏.‏ وقد جعلوا علم الله بما كانوا يعملون كناية عن تكذيبهم في قولهم‏:‏ ‏{‏ما كنا نعمل من سوء‏}‏، وكناية على أنّهم ما عاملوهم بالعذاب إلاّ بأمر من الله تعالى العالم بهم‏.‏

وأسندوا العلم إلى الله دون أن يقولوا‏:‏ إنّا نعلم ما كنتم تعملون، أدباً مع الله وإشعاراً بأنهم ما علموا ذلك إلاّ بتعليم من الله تعالى‏.‏

وتفريع ‏{‏فادخلوا أبواب جهنم‏}‏ على إبطال نفيهم عمل السّوء ظاهر، لأنّ إثبات كونهم كانوا يعملون السّوء يقتضي استحقاقهم العذاب، وذلك عندما كشف لهم عن مقرّهم الأخير، كما جاء في الحديث «القبر روضة من رياض الجنّة أو حفرة من حفر النّار»‏.‏ ونظيره قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولو ترى إذ يتوفّى الّذين كفروا الملائكة يضربون وجوههم وأدبارهم وذوقوا عذاب الحريق‏}‏ ‏[‏سورة الأنفال‏:‏ 50‏]‏‏.‏

وجملة فلبئس مثوى المتكبرين‏}‏ تذييل‏.‏ يحتمل أن يكون حكاية كلام الملائكة، والأظهر أنّه من كلام الله الحكاية لا من المحكيّ، ووصفهم بالمتكبّرين يرجّح ذلك، فإنّه لربط هذه الصفة بالموصوف في قوله تعالى ‏{‏قلوبهم منكرة وهم مستكبرون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 22‏]‏‏.‏ واللّام الدّاخلة على بئس لام القسم‏.‏

والمثوى‏.‏ المرجع‏.‏ من ثوى إذا رجع، أو المقام من ثوى إذا أقام‏.‏ وتقدّم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قال النار مثواكم‏}‏ في سورة الأنعام ‏(‏128‏)‏‏.‏

ولم يعبّر عن جهنّم بالدار كما عبّر عن الجنّة فيما يأتي بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولنعم دار المتقين‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 30‏]‏ تحقيراً لهم وأنّهم ليسوا في جهنّم بمنزلة أهل الدّار بل هم متراصّون في النار وهم في مثوى، أي محل ثواء‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏30- 31‏]‏

‏{‏وَقِيلَ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا مَاذَا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ قَالُوا خَيْرًا لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَلَدَارُ الْآَخِرَةِ خَيْرٌ وَلَنِعْمَ دَارُ الْمُتَّقِينَ ‏(‏30‏)‏ جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ لَهُمْ فِيهَا مَا يَشَاءُونَ كَذَلِكَ يَجْزِي اللَّهُ الْمُتَّقِينَ ‏(‏31‏)‏‏}‏

‏{‏جنات عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الأنهار لَهُمْ فِيهَا مَا يَشَآءُونَ كَذَلِكَ يَجْزِى الله المتقين‏}‏‏.‏

لمّا افتتحت صفة سيّئات الكافرين وعواقبها بأنّهم إذا قيل لهم ‏{‏ماذا أنزل ربكم‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 24‏]‏ قالوا‏:‏ ‏{‏أساطير الأولين‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 24‏]‏، جاءت هنا مقابلة حالهم بحال حسنات المؤمنين وحسن عواقبها، فافتتح ذلك بمقابل ما افتتحت به قصّة الكافرين، فجاء التنظير بين القصّتين في أبدع نظم‏.‏

وهذه الجملة معطوفة على الجمل التي قبلها، وهي معترضة في خلال أحوال المشركين استطراداً‏.‏ ولم تقترن هذه الجملة بأداة الشرط كما قرنت مقابلتها بها وإذا قيل لهم ماذا أنزل ربكم‏}‏، لأن قولهم‏:‏ ‏{‏أساطير الأولين‏}‏ لما كان كذبا اختلقوه كان مظنة أن يقلع عنه قائلهُ وأن يرعوي إلى الحقّ وأن لا يجمع عليه القائلون، قرن بأداة الشرط المقتضية تكرّر ذلك للدّلالة على إصْرارهم على الكفر، بخلاف ما هنا فإن الصّدق مظنّة استمرار قائله عليه فليْس بحاجة إلى التّنبيه على تكرّره منه‏.‏

والذين اتّقوا‏:‏ هم المؤمنون لأن الإيمان تقوى الله وخشية غضبه‏.‏ والمراد بهم المؤمنون المعهودون في مكّة، فالموصول للعهد‏.‏

والمعنى أنّ المؤمنين سئُلوا عن القرآن، ومن جاء به، فأرشدوا السائلين ولم يتردّدوا في الكشف عن حقيقة القرآن بأوجز بيان وأجمعه، وهو كلمة ‏{‏خيراً‏}‏ المنصوبة، فإن لفظها شامل لكلّ خير في الدّنيا وكلّ خير في الآخرة، ونصبَها دال على أنّهم جعلوها معمولة ل ‏{‏أنزل‏}‏ الواقع في سؤال السائلين، فدل النّصب على أنّهم مصدّقون بأنّ القرآن منزل من عند الله، وهذا وجه المخالفة بين الرفع في جواب المشركين حين قيل لهم‏:‏ ‏{‏ماذا أنزل ربكم قالوا أساطير الأولين‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 24‏]‏ بالرّفع وبين النصب في كلام المؤمنين حين قيل لهم ماذا أنزل ربكم قالوا خيراً‏}‏ بالنّصب‏.‏ وقد تقدم ذلك آنفاً عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قالوا أساطير الأولين‏}‏‏.‏ مستأنفة ابتدائية، وهي كلامٌ من الله تعالى مثل نظيرها في آية ‏{‏قل يا عباد الذين آمنوا اتقوا ربكم للذين أحسنوا في هذه الدنيا حسنة وأرض الله واسعة‏}‏ في سورة الزمر ‏(‏10‏)‏، وليست من حكاية قول الذين اتّقوا‏.‏

والّذين أحسنوا‏:‏ هم المتقون فهو من الإظهار في مقام الإضمار توصّلا بالإتيان بالموصول إلى الإيماء إلى وجه بناء الخبر، أي جزاؤهم حسنة لأنهم أحسنوا‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏في هذه الدنيا جنات عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الأنهار لَهُمْ فِيهَا مَا يَشَآءُونَ كَذَلِكَ يَجْزِى الله المتقين‏}‏ يجوز أن يتعلق بفعل ‏{‏أحسنوا‏}‏‏.‏ ويجوز أن يكون ظرفاً مستقرّاً حالاً من ‏{‏حسنة‏}‏‏.‏ وانظر ما يأتي في نظر هذه الآية من سورة الزمر من نكتة هذا التوسيط‏.‏

ومعنى ‏{‏ولدار الآخرة خير‏}‏ أنّها خير لهم من الدّنيا فإذا كانت لهم في الدنيا حسنة فلهم في الآخرة أحسن، فكما كان للّذين كفروا عذاب الدّنيا وعذاب جهنّم كان للّذين اتّقوا خيرُ الدّنيا وخير الآخرة‏.‏

فهذا مقابل قوله تعالى في حقّ المشركين ‏{‏ليحملوا أوزارهم كاملة‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 25‏]‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وأتاهم العذاب من حيث لا يشعرون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 26‏]‏‏.‏

وحسنة الدّنيا هي الحياة الطيّبة وما فتح الله لهم من زهرة الدنيا مع نعمة الإيمان‏.‏ وخير الآخرة هو النّعيم الدّائم، قال تعالى‏:‏ ‏{‏من عمل صالحاً من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينّه حياة طيّبة ولنجزيّنهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 97‏]‏‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ولنعم دار المتقين جنات عدن يدخلونها‏}‏ مقابل قوله تعالى في ضدّهم ‏{‏فادخلوا أبواب جهنم خالدين فيها فلبئس مثوى المتكبرين‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 29‏]‏‏.‏

وقد تقدّم آنفاً وجه تسمية جهنّم مثوى والجنّة داراً‏.‏

و ‏(‏نِعم‏)‏ فعل مدح غير متصرّف، ومرفوعُهُ فاعل دالّ على جنس الممدوح، ويذكر بعده مرفوع آخر يسمّى المخصوص بالمدح، وهو مبتدأ محذوف الخبر، أو خبر محذوفُ المبتدإ‏.‏ فإذا تقدّم ما يدلّ على المخصوص بالمدح لم يذكر بعد ذلك كما هنا، فإنّ تقدم ‏{‏ولدار الآخرة‏}‏ دلّ على أنّ المخصوص بالمدح هو دار الآخرة‏.‏ والمعنى‏:‏ ولنعم دار المتّقين دار الآخرة‏.‏

وارتفع ‏{‏جنات عدن‏}‏ على أنّه خبر لمبتدإ محذوف مما حذف فيه المسند إليه جرياً على الاستعمال في مسند إليه جرى كلام عليْه من قبلُ، كما تقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏الذين تتوفاهم الملائكة ظالمي أنفسهم‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 28‏]‏‏.‏ والتقدير‏:‏ هي جنات عدن، أي دار المتّقين جنات عدن‏.‏

وجملة يدخلونها‏}‏ حال من ‏{‏المتقين‏}‏‏.‏ والمقصود من ذكره استحضار تلك الحالة البديعة حالة دخولهم لدار الخير والحسنى والجنّات‏.‏

وجملة ‏{‏لهم فيها ما يشاءون‏}‏ حال من ضمير الرفع في ‏{‏يدخلونها‏}‏‏.‏ ومضمونها مكمل لما في جملة ‏{‏يدخلونها‏}‏ من استحضار الحالة البديعة‏.‏

وجملة ‏{‏كذلك يجزي الله المتقين‏}‏ مستأنفة، والإتيان باسم الإشارة لتمييز الجزاء والتّنويه به‏.‏ وجعل الجزاء لتمييزه وكماله بحيث يشبّه به جزاءُ المتّقين‏.‏ والتّقدير‏:‏ يجزي الله المتّقين جزاء كذلك الجزاء الذي علمتموه‏.‏ وهو تذييل لأنّ التعريف في ‏{‏المتقين‏}‏ للعموم‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏32‏]‏

‏{‏الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلَامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ‏(‏32‏)‏‏}‏

مقابل قوله في أضدادهم ‏{‏الذين تتوفاهم الملائكة ظالمي أنفسهم‏}‏، فما قيل في مقابله يقال فيه‏.‏

وقرأ الجمهور ‏{‏تتوفاهم‏}‏ بفوقيّتين، مثل نظيره‏.‏ وقرأه حمزة وخلَف بتحتية أولى كذلك‏.‏

والطيّب‏:‏ بزنة فَيْعل، مثل قَيم وميّت، وهو مبالغة في الاتّصاف بالطيب وهو حسن الرائحة‏.‏ ويطلق على محاسن الأخلاق وكمال النّفس على وجه المجاز المشهور فتوصف به المحسوسات كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏حلالاً طيباً‏}‏ ‏[‏سورة البقرة‏:‏ 168‏]‏ والمعاني والنفسيات كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏سلام عليكم طبتم‏}‏ ‏[‏سورة الزمر‏:‏ 73‏]‏‏.‏ وقولهم‏:‏ طبت نفساً‏.‏ ومنه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والبلد الطيّب يخرج نباته بإذن ربه‏}‏ ‏[‏سورة الأعراف‏:‏ 58‏]‏‏.‏ وفي الحديث «إنّ الله طيّب لا يقبل إلاّ طيّباً» أي مَالاً طيباً حلالاً‏.‏ فقوله تعالى هنا طيبين‏}‏ يجمع كل هذه المعاني، أي تتوفّاهم الملائكة منزّهين من الشرك مطمئنيّ النفوس‏.‏ وهذا مقابل قوله في أضدادهم ‏{‏الذين تتوفاهم الملائكة ظالمي أنفسهم‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 28‏]‏‏.‏

وجملة ‏{‏يقولون سلام عليكم‏}‏ حال من ‏{‏الملائكة‏}‏ وهي حال مقارنة ل ‏{‏تتوفاهم‏}‏، أي يتوفّونهم مسلّمين عليهم، وهو سلام تأنيس وإكرام حين مجيئهم ليتوفّوهم، لأن فعل ‏{‏تتوفاهم‏}‏ يبتدئ من وقت حلول الملائكة إلى أن تنتزع الأرواح وهي حصّة قصيرة‏.‏

وقولهم‏:‏ ‏{‏ادخلوا الجنة بما كنتم تعملون‏}‏ هو مقابل قولهم لأضدادهم ‏{‏إن الله عليم بما كنتم تعملون فادخلوا أبواب جهنم‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 28، 29‏]‏‏.‏ والقول في الأمر بالدخول للجنّة حين التوفّي كالقول في ضدّه المتقدم آنفاً‏.‏ وهو هنا نعيم المكاشفة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏33- 34‏]‏

‏{‏هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ أَمْرُ رَبِّكَ كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ ‏(‏33‏)‏ فَأَصَابَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا عَمِلُوا وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ ‏(‏34‏)‏‏}‏

استئناف بياني ناشئ عن جملة ‏{‏قد مكر الذين من قبلهم‏}‏ ‏[‏سورة الرعد‏:‏ 42‏]‏ لأنّها تثير سؤال من يسأل عن إبّان حلول العذاب على هؤلاء كما حلّ بالّذين من قبلهم، فقيل‏:‏ ما ينظرون إلا أحد أمرين هما مجيء الملائكة لقبض أرواحهم فيحقّ عليهم الوعيد المتقدم، أو أن يأتي أمرُ الله‏.‏ والمراد به الاستئصال المعرّض بالتهديد في قوله‏:‏ ‏{‏فأتى الله بنيانهم من القواعد‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 26‏]‏‏.‏

والاستفهام إنكاري في معنى النّفي، ولذلك جاء بعده الاستثناء‏.‏

‏{‏وينظرون‏}‏ هنا بمعنى الانتظار وهو النظِرة‏.‏ والكلام موجه إلى النبي صلى الله عليه وسلم تذكيراً بتحقيق الوعيد وعدم استبطائه وتعريضاً بالمشركين بالتحذير من اغترارهم بتأخّر الوعيد وحثّاً لهم على المبادرة بالإيمان‏.‏

وإسناد الانتظار المذكور إليهم جار على خلاف مقتضى الظاهر بتنزيلهم منزلة من ينتظر أحد الأمرين، لأنّ حالهم من الإعراض عن الوعيد وعدم التفكّر في دلائل صدق الرسول صلى الله عليه وسلم مع ظهور تلك الدلائل وإفادتها التحقّق كحال من أيقن حلول أحد الأمرين به فهو يترقّب أحدهما، كما تقول لمن لا يأخذ حِذره من العدوّ‏:‏ ما تترقّب إلاّ أن تقع أسيراً‏.‏ ومنه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فهل ينتظرون إلا مثل أيام الذين خلوا من قبلهم‏}‏ ‏[‏سورة يونس‏:‏ 102‏]‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن تريد إلا أن تكون جباراً في الأرض وما تريد أن تكون من المصلحين‏}‏ ‏[‏سورة القصص‏:‏ 19‏]‏‏.‏ وهذا قريب من تأكيد الشيء بما يشبه ضدّه وما هو بذلك‏.‏

وجملة كذلك فعل الذين من قبلهم‏}‏ تنظير بأحوال الأمم الماضية تحقيقاً للغرضين‏.‏

والإشارة إلى الانتظار المأخوذ من ‏{‏ينظرون‏}‏ المراد منه الإعراض والإبطاء، أي كإبطائهم فعل الذين من قبلهم، فيوشك أن يأخذهم العذاب بغتة كما أخذ الذين من قبلهم‏.‏ وهذا تحذير لهم وقد رفع الله عذاب الاستئصال عن أمّة محمد عليه الصلاة والسلام ببركته ولإرادته انتشار دينه‏.‏

و ‏{‏الذين من قبلهم‏}‏ هم المذكورن في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قد مكر الذين من قبلهم‏}‏ ‏[‏سورة الرعد‏:‏ 42‏]‏‏.‏

وجملة ‏{‏وما ظلمهم الله ولكن كانوا أنفسهم يظلمون‏}‏ معترضة بين جملة ‏{‏الذين من قبلهم‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 33‏]‏ وجملة فأصابهم سيئات ما عملوا‏}‏‏.‏

ووجه هذا الاعتراض أن التعرّض إلى ما فعله الذين من قبلهم يشير إلى ما كان من عاقبتهم وهو استئصالهم، فعُقب بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما ظلمهم الله‏}‏، أي فيما أصابهم‏.‏

ولمّا كان هذا الاعتراض مشتملاً على أنهم ظلموا أنفسهم صار تفريع ‏{‏فأصابهم سيئات ما عملوا‏}‏ عليه أو على ما قبله‏.‏ وهو أسلوب من نظم الكلام عزيز‏.‏ وتقديرُ أصله‏:‏ كذلك فعل الذين من قبلهم وظلموا أنفسهم فأصابهم سيئات ما عملوا وما ظلمهم الله‏.‏ ففي تغيير الأسلوب المتعارف تشويق إلى الخبر، وتهويل له بأنه ظُلم أنفسهم، وأن الله لم يظلمهم، فيترقّب السامع خبراً مفظعاً وهو ‏{‏فأصابهم سيئات ما عملوا‏}‏‏.‏

وإصابة السيئات إما بتقدير مضاف، أي أصابهم جزاؤها، أو جعلت أعمالهم السيئة كأنها هي التي أصابتهم لأنها سبب ما أصابهم، فهو مجاز عقلي‏.‏

و ‏{‏حاق‏}‏‏:‏ أحاط‏.‏ والحَيْق‏:‏ الإحاطة‏.‏ ثم خصّ الاستعمالُ الحيقَ بإحاطة الشرّ‏.‏ وقد تقدّم الكلام على ذلك عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فحاق بالذين سخروا منهم ما كانوا به يستهزئون‏}‏ في أوائل سورة الأنعام ‏(‏10‏)‏‏.‏

و ‏{‏ما‏}‏ موصولة، ما صْدقها العذاب المتوعدون به‏.‏ والباء في ‏{‏به‏}‏ للسببية‏.‏ وهو ظرف مستقِرّ هو صفة لمفعول مطلق‏.‏ والتقدير‏:‏ الذي يستهزئون استهزاء بسببه، أي بسبب تكذيبهم وقوعَه‏.‏ وهذا استعمال في مثله‏.‏ وقد تكرّر في القرآن، من ذلك ما في سورة الأحقاف، وليست الباء لتعدية فعل ‏{‏يستهزءون‏}‏ وقدّم المجرور على عامل موصوفه للرّعاية على الفاصلة‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏35‏]‏

‏{‏وَقَالَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ نَحْنُ وَلَا آَبَاؤُنَا وَلَا حَرَّمْنَا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ ‏(‏35‏)‏‏}‏

عطف قصّة على قصّة لحكاية حال من أحوال شبهاتهم ومكابرتهم وباب من أبواب تكذيبهم‏.‏

وذلك أنّهم كانوا يحاولون إفحام الرسول صلى الله عليه وسلم بأنه يقول‏:‏ إن الله يعلم ما يسرّون وما يعلنون، وإنه القادر عليهم وعلى آلهتهم، وإنه لا يرضى بأن يعبد ما سواه، وإنه ينهاهم عن البحيرة والسائبة ونحوهما، فحسبوا أنهم خصموا النبي صلى الله عليه وسلم وحاجّوه فقالوا له‏:‏ لو شاء الله أن لا نعبد أصناماً لما أقدرنا على عبادتها، ولو شاء أن لا نحرّم ما حرّمنا من نحو البحيرة والسائبة لما أقرّنا على تحريم ذلك‏.‏ وذلك قصد إفحام وتكذيب‏.‏

وهذا ردّه الله عليهم بتنظير أعمالهم بأعمال الأمم الذين أهلكهم الله فلو كان الله يرضى بما عملوه لما عاقبهم بالاستئصال، فكانت عاقبتهم نزول العذاب بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏كذلك فعل الذين من قبلهم‏}‏، ثم بقطع المحاجّة بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فهل على الرسل إلا البلاغ المبين‏}‏، أي وليس من شأن الرسل عليهم السلام المناظرة مع الأمّة‏.‏

وقال في سورة الأنعام ‏(‏148‏)‏ ‏{‏سيقول الذين أشركوا لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا ولا حرّمنا من شيء كذلك كذّب الذين من قبلهم حتى ذاقوا بأسنا‏}‏ فسمّى قولهم هذا تكذيباً كتكذيب الذين من قبلهم لأن المقصود منه التكذيب وتعضيد تكذيبهم بحجّة أساءوا الفهم فيها، فهم يحسبون أن الله يتولّى تحريك الناس لأعمالهم كما يُحرّك صاحب خيال الظلّ ومحرّك اللعب أشباحَه وتماثيله، وذلك جهل منهم بالفرق بين تكوين المخلوقات وبين ما يكسبونه بأنفسهم، وبالفرق بين أمر التكذيب وأمر التكليف، وتخليط بين الرضى والإرادة، ولولا هذا التخليط لكان قولهم إيماناً‏.‏

والإشارة بكذلك‏}‏ إلى الإشراك وتحريم أشياء من تلقاء أنفسهم، أي كفعل هؤلاء فَعَل الذين مِن قبلهم وهم المذكورون فيما تقدم بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏قد مكر الذين من قبلهم‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 26‏]‏ وبقوله‏:‏ ‏{‏كذلك فعل الذين من قبلهم وما ظلمهم الله‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 33‏]‏‏.‏ والمقصود‏:‏ أنهم فعلوا كفعلهم فكانت عاقبتهم ما علمتم، فلو كان فعلهم مرضياً لله لما أهلكهم، فهلا استدلّوا بهلاكهم على أن الله غير راض بفعلهم، فإن دلالة الانتقام أظهر من دلالة الإملاء، لأن دلالة الانتقام وجودية ودلالة الإمهال عدمية‏.‏

وضمير نحن‏}‏ تأكيد للضمير المتّصل في ‏{‏عبدنا‏}‏‏.‏ وحصل به تصحيح العطف على ضمير الرفع المتّصل‏.‏ وإعادة حرف النفي في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولا آباؤنا‏}‏ لتأكيد ‏{‏ما‏}‏ النافية‏.‏

وقد فُرع على ذلك قطع المحاجّة معهم وإعلامهم أن الرسل عليهم السلام ما عليهم إلا البلاغ ومنهم محمد صلى الله عليه وسلم فاحذروا أن تكون عاقبتكم عاقبة أقوام الرّسل السالفين‏.‏ وليس الرسل بمكلّفين بإكراه الناس على الإيمان حتى تسلكوا معهم التحكّك بهم والإغاظة لهم‏.‏

والبلاغ اسم مصدر الإبلاغ‏.‏ والمبين‏:‏ الموضّح الصريح‏.‏

والاستفهام ب ‏(‏هل‏)‏ إنكاري بمعنى النفي، ولذلك جاء الاستثناء عقبه‏.‏

والقصر المستفاد من النفي والاستثناء قصر إضافي لقلب اعتقاد المشركين من معاملتهم الرسول صلى الله عليه وسلم أنّ للرسول غرضاً شخصياً فيما يدعو إليه‏.‏

وأثبت الحكم لعموم الرسل عليهم السلام وإن كان المردود عليهم لم يخطر ببالهم أمر الرسل الأولين لتكون الجملة تذييلاً للمحاجّة، فتفيد ما هو أعمّ من المردود‏.‏

والكلام موجّه إلى النبي صلى الله عليه وسلم تعليماً وتسلية، ويتضمّن تعريضاً بإبلاغ المشركين‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏36‏]‏

‏{‏وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَالَةُ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ ‏(‏36‏)‏‏}‏

عطف على جملة ‏{‏كذلك فعل الذين من قبلهم‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 35‏]‏‏.‏ وهو تكملة لإبطال شبهة المشركين إبطالاً بطريقة التفصيل بعد الإجمال لزيادة تقرير الحجّة، فقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولقد بعثنا في كل أمة‏}‏ بيان لمضمون جملة ‏{‏فهل على الرسل إلا البلاغ المبين‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 35‏]‏‏.‏

وجملة فمنهم من هدى الله إلى آخرها بيان لمضمون جملة ‏{‏كذلك فعل الذين من قبلهم‏}‏‏.‏

والمعنى‏:‏ أن الله بيّن للأمم على ألسنة الرسل عليهم السلام أنّه يأمرهم بعبادته واجتناب عبادة الأصنام؛ فمن كل أمّة أقوام هداهم الله فصدّقوا وآمنوا، ومنهم أقوام تمكّنت منهم الضلالة فهلكوا‏.‏ ومن سار في الأرض رأى دلائل استئصالهم‏.‏

و ‏{‏أن‏}‏ تفسيرية لجملة ‏{‏بعثنا‏}‏ لأنّ البعث يتضمّن معنى القول، إذ هو بعث للتبليغ‏.‏

و ‏{‏الطاغوت‏}‏‏:‏ جنس ما يعبد من دون الله من الأصنام‏.‏ وقد يذكرونه بصيغة الجمع، فيقال‏:‏ الطواغيت، وهي الأصنام‏.‏ وتقدّم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يؤمنون بالجبت والطاغوت‏}‏ في سورة النساء ‏(‏51‏)‏‏.‏

وأسندت هداية بعضهم إلى الله مع أنه أمر جميعهم بالهدى تنبيهاً للمشركين على إزالة شبهتهم في قولهم‏:‏ ‏{‏لو شاء الله ما عبدنا من دونه من شيء‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 35‏]‏ بأن الله بيّن لهم الهُدى، فاهتداء المهتدين بسبب بيانه، فهو الهادي لهم‏.‏

والتّعبير في جانب الضلالة بلفظ حقّت عليهم دون إسناد الإضلال إلى الله إشارة إلى أن الله لما نهاهم عن الضلالة فقد كان تصميمهم عليها إبقاء لضلالتهم السابقة فحقّت عليهم الضلالة، أي ثبتت ولم ترتفع‏.‏

وفي ذلك إيماء إلى أن بقاء الضلالة من كسب أنفسهم؛ ولكن ورد في آيات أخرى أن الله يضلّ الضالّين، كما في قوله‏:‏ ‏{‏ومن يرد أن يضلّه يجعل صدره ضيقاً حرجاً‏}‏ ‏[‏سورة الأنعام‏:‏ 125‏]‏، وقوله عقب هذا ‏{‏فإن الله لا يهدي من يضلّ‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 37‏]‏ على قراءة الجمهور، ليحصل من مجموع ذلك علم بأن الله كَوّنَ أسباباً عديدة بعضها جاءٍ من توالد العقول والأمزجة واقتباس بعضها من بعض، وبعضها تابع للدعوات الضالّة بحيث تهيّأت من اجتماع أمور شتّى لا يحصيها إلا الله، أسباب تامّة تحول بين الضالّ وبين الهدى‏.‏ فلا جرم كانت تلك الأسباب هي سبب حقّ الضلالة عليهم، فباعتبار الأسباب المباشرة كان ضلالهم من حالات أنفسهم، وباعتبار الأسباب العالية المتوالدة كان ضلالهم من لدن خالق تلك الأسباب وخالق نواميسها في متقادم العصور‏.‏ فافْهَم‏.‏

ثم فرّع على ذلك الأمَر بالسير في الأرض لينظروا آثار الأمم فيروا منها آثار استئصال مخالف لأحوال الفناء المعتاد، ولذلك كان الاستدلال بها متوقّفاً على السير في الأرض، ولو كان المراد مطلق الفناء لأمرهم بمشاهدة المقابر وذكر السّلف الأوائل‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏37‏]‏

‏{‏إِنْ تَحْرِصْ عَلَى هُدَاهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ يُضِلُّ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ ‏(‏37‏)‏‏}‏

استئناف بياني، لأن تقسيم كل أمّة ضالّة إلى مهتد منها وباققٍ على الضلال يثير سؤالاً في نفس النبي صلى الله عليه وسلم عن حال هذه الأمّة‏:‏ أهو جار على حال الأمم التي قبلها، أو أن الله يهديهم جميعاً‏.‏ وذلك من حرصه على خيرهم ورأفته بهم، فأعلمه الله أنه مع حرصه على هداهم فإنهم سيبقى منهم فريق على ضلاله‏.‏

وفي الآية لطيفتان‏:‏

الأولى‏:‏ التعريض بالثناء على النبي صلى الله عليه وسلم في حرصه على خيرهم مع ما لقيه منهم من الأذى الذي شأنه أن يثير الحنَق في نفس من يلحقه الأذى؛ ولكن نفس محمد صلى الله عليه وسلم مطهّرة من كل نقص ينشأ عن الأخلاق الحيوانية‏.‏

واللطيفة الثانية‏:‏ الإيماء إلى أن غالب أمّة الدعوة المحمّدية سيكونون مهتدين وأن الضُلاّل منهم فئة قليلة، وهم الذين لم يقدر الله هديهم في سابق علمه بما نشأ عن خلقه وقُدرته من الأسباب التي هيّأت لهم البقاء في الضلال‏.‏

والحرصُ‏:‏ فرط الإرادة الملحّة في تحصيل المُراد بالسّعي في أسبابه‏.‏

والشرط هنا ليس لتعليق حصول مضمون الجواب على حصول مضمون الشرط، لأن مضمون الشرط معلوم الحصول، لأن علاماته ظاهرة بحيث يعلمه النّاس، كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏حريص عليكم‏}‏ ‏[‏سورة التوبة‏:‏ 128‏]‏؛ وإنّما هو لتعليق العلم بمضمون الجواب على دوام حصول مضمون الشرط‏.‏ فالمعنى‏:‏ إن كنت حريصاً على هداهم حرصاً مستمراً فاعلم أن من أضلّه الله لا تستطيع هديه ولا تجد لهديه وسيلة ولا يهديه أحد‏.‏ فالمضارع مستعمل في معنى التجدد لا غير، كقول عنترة‏:‏

إن تُغْدِ فِي دوني القِناعَ فإنّني *** طَبّ بأخذ الفارس المستلئم

وأظهر منه في هذا المعنى قوله أيضاً‏:‏

إن كنت أزمعتتِ الفراق فإنما *** زُمّت رِكابكم بليللٍ مظلم

فإنّ فعل الشرط في البيتين في معنى‏:‏ إن كان ذلك تصْميماً، وجواب الشرط فيهما في معنى إفادة العلم‏.‏

وجعل المسند إليه في جملة الإخبار عن استمرار ضلالهم اسمَ الجلالة للتهويل المشوق إلى استطلاع الخبر‏.‏ والخبر هو أن هداهم لا يحصل إلاّ إذا أراده الله ولا يستطيع أحد تحصيله لا أنت ولا غيرك، فمن قدّر الله دوام ضلاله فلا هادي له‏.‏ ولولا هذه النكتة لكان مقتضى الظاهر أن يكون المسند إليه ضمير المتحدّث عنهم بأن يقال‏:‏ فإنهم لا يهديهم غير الله‏.‏

وقرأ نافع وابن كثير وأبو عمرو وابن عامر وأبو جعفر ويعقوب لا يُهدَى‏}‏ بضم الياء وفتح الدّال مبنياً للنائب، وحذف الفاعل للتعميم، أي لا يهديه هاد‏.‏

و ‏{‏مَن‏}‏ نائب فاعل، وضمير ‏{‏يضل‏}‏ عائد إلى الله، أي فإن الله لا يُهدَى المضَلّل بفتح اللاّم منه‏.‏ فالمسند سببي وحُذف الضمير السببي المنصوب لظهوره وهو في معنى قوله‏:‏ ‏{‏ومن يضلل الله فما له من هاد‏}‏ ‏[‏سورة الرعد‏:‏ 33‏]‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏من يضلل الله فلا هادي له‏}‏ ‏[‏سورة الأعراف‏:‏ 186‏]‏‏.‏

وقرأه عاصم وحمزة والكسائي وخلف لا يَهدي‏}‏ بفتح الياء بالبناء للفاعل، وضمير اسم الجلالة هو الفاعل، و‏{‏مَن‏}‏ مفعول ‏{‏يهدي‏}‏، والضمير في ‏{‏يضل‏}‏ للّهِ، والضمير السببي أيضاً محذوف، والمعنى‏:‏ أنّ الله لا يهدي من قَدّر دوام ضلاله، كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وأضله الله على علم‏}‏ ‏[‏سورة الجاثية‏:‏ 23‏]‏ إلى قوله‏:‏ ‏{‏فمن يهديه من بعد الله‏}‏ ‏[‏سورة الجاثية‏:‏ 23‏]‏‏.‏

ومعنى ‏{‏وما لهم من ناصرين‏}‏ ما لهم ناصر ينجيهم من العذاب، أي كما أنهم ما لهم منقذ من الضلال الواقعين فيه ما لهم ناصر يدفع عنهم عواقب الضلال‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏38‏]‏

‏{‏وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ بَلَى وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ‏(‏38‏)‏‏}‏

انتقال لحكاية مقالة أخرى من شنيع مقالاتهم في كفرهم، واستدلال من أدلّة تكذيبهم الرسول صلى الله عليه وسلم فيما يخبر به إظهاراً لدعوته في مظهر المحال، وذلك إنكارهم الحياة الثانية ولبعث بعد الموت‏.‏ وذلك لم يتقدم له ذكر في هذه السورة سوى الاستطراد بقوله‏:‏ ‏{‏فالذين لا يؤمنون بالآخرة‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 22‏]‏‏.‏

والقسم على نفي البعث أرادوا به الدّلالة على يقينهم بانتفانه‏.‏

وتقدّم القول في جهد أيمانهم‏}‏ عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أهؤلاء الذين أقسموا بالله جهد أيمانهم‏}‏ في سورة العقود ‏(‏53‏)‏‏.‏

وإنما أيقنوا بذلك وأقسموا عليه لأنّهم توهّموا أن سلامة الأجسام وعدم انخرامها شرط لقبولها الحياة، وقد رأوا أجساد الموتى معرّضة للاضمحلال فكيف تعاد كما كانت‏.‏

وجملة لا يبعث الله من يموت‏}‏ عطف بيان لجملة ‏{‏أقسموا‏}‏ وهي ما أقسموا عليه‏.‏

والبعث تقدّم آنفاً في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما يشعرون أيّان يبعثون‏}‏ ‏[‏سورة النمل‏:‏ 65‏]‏‏.‏

والعدول عن ‏(‏الموتى‏)‏ إلى ‏{‏من يموت‏}‏ لقصد إيذان الصّلة بتعليل نفي البعث، فإن الصّلة أقوى دلالة على التعليل من دلالة المشتق على عليّة الاشتقاق، فهم جعلوا الاضمحلال منافياً لإعادة الحياة، كما حكي عنهم ‏{‏وقال الذين كفروا أإذا كنا تراباً وآباؤنا أإنا لمخرجون‏}‏ ‏[‏سورة النمل‏:‏ 67‏]‏‏.‏

و ‏{‏بَلى‏}‏ حرف لإبطال النفي في الخبر والاستفهام، أي بل يبعثهم الله‏.‏ وانتصب ‏{‏وعداً‏}‏ على المفعول المطلق مؤكداً لما دلّ عليْه حرف الإبطال من حصول البعث بعد الموت‏.‏ ويسمى هذا النوع من المفعول المطلق مؤكداً لنفسه، أي مؤكداً لمعنى فعل هو عين معنى المفعول المطلق‏.‏

و ‏{‏عليه‏}‏ صفة ل ‏{‏وعداً‏}‏، أي وعداً كالواجب عليه في أنه لا يقبل الخلف‏.‏ ففي الكلام استعارة مكنية‏.‏ شبه الوعد الذي وعده الله بمحض إرادته واختياره بالحقّ الواجب عليه ورُمز إليه بحرف الاستعلاء‏.‏

و ‏{‏حقاً‏}‏ صفة ثانية ل ‏{‏وعداً‏}‏‏.‏ والحقّ هنا بمعنى الصدق الذي لا يتخلّف‏.‏ وقد تقدم نظيره في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وعداً عليه حقاً في التوراة والإنجيل والقرآن‏}‏ في سورة براءة ‏(‏111‏)‏‏.‏

والمراد بأكثر الناس المشركون، وهم يومئذٍ أكثر الناس‏.‏ ومعنى لا يعلمون‏}‏ أنهم لا يعلمون كيفيّة ذلك فيقيمون من الاستبعاد دليل استحالة حصول البعث بعد الفناء‏.‏

والاستدراك ناشئ عن جعله وعداً على الله حقّاً، إذ يتوهّم السامع أن مثل ذلك لا يجهله أحد فجاء الاستدراك لرفع هذا التوهّم، ولأن جملة ‏{‏وعداً عليه حقاً‏}‏ تقتضي إمكان وقوعه والناس يستبعدون ذلك‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏39‏]‏

‏{‏لِيُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِي يَخْتَلِفُونَ فِيهِ وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ كَانُوا كَاذِبِينَ ‏(‏39‏)‏‏}‏

‏{‏ليبين‏}‏ تعليل لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وعداً عليه حقاً‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 38‏]‏ لقصد بيان حكمة جعله وعداً لازماً لا يتخلّف، لأنه منوط بحكمة، والله تعالى حكيم لا تجري أفعاله على خلاف الحكمة التامّة، أي جعل البعث ليبيّن للناس الشيء الذي يختلفون فيه من الحقّ والباطل فيظهر حقّ المحقّ ويظهر باطل المبطل في العقائد ونحوها من أصول الدّين وما ألحق بها‏.‏

وشمل قوله‏:‏ ‏{‏يختلفون‏}‏ كل معاني المحاسبة على الحقوق لأن تمييز الحقوق من المظالم كلّه محل اختلاف الناس وتنازعهم‏.‏

وعطف على هذه الحكمة العامّة حكمةٌ فرعيّة خاصّة بالمردود عليهم هنا، وهي حصول العلم للّذين كفروا بأنهم كانوا كاذبين فيما اخترعوه من الشرك وتحريم الأشياء وإنكار البعث‏.‏

وفي حصول علمهم بذلك يوم البعث مثارٌ للندامة والتحسّر على ما فرط منهم من إنكاره‏.‏ وقد تقدّم بيان حكمة الجزاء في يوم البعث في أول سورة يونس‏.‏

و ‏{‏كانوا كاذبين‏}‏ أقوى في الوصف بالكذب من ‏(‏كذَبوا أو كاذبون‏)‏، لما تدلّ عليه ‏(‏كان‏)‏ من الوجود زيادة على ما يقتضيه اسم الفاعل من الاتّصاف، فكأنه قيل‏:‏ وُجد كذبهم ووصفوا به‏.‏ وكذبهم يستلزم أنهم معذّبون عقوبة على كذبهم‏.‏ ففيه شتم صريح تعريض بالعقاب‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏40‏]‏

‏{‏إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ‏(‏40‏)‏‏}‏

هذه الجملة متّصلة بجملة ‏{‏ولكن أكثر الناس لا يعلمون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 38‏]‏ لبيان أنّ جهلهم بمَدى قدرة الله تعالى هو الذي جرّأهم على إنكار البعث واستحالته عندهم، فهي بيان للجملة التي قبلها ولذلك فُصلت، ووقعتْ جملة ‏{‏ليبين لهم الذين يختلفون فيه وليعلم الذين كفروا‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 39‏]‏ إلى آخرها اعتراضاً بين البيان والمبيّن‏.‏

والمعنى أنه لا يتوقف تكوين شيء إذا أراده الله إلا على أن تتعلّق قدرته بتكوينه‏.‏ وليس إحياء الأموات إلا من جملة الأشياء، وما البعث إلا تكوين، فما بَعْث الأموات إلا من جملة تكوين الموجودات، فلا يخرج عن قدرته‏.‏

وأفادت ‏{‏إنّما‏}‏ قصراً هو قصر وقوع التّكوين على صدور الأمر به، وهو قصر قلب لإبطال اعتقاد المشركين تعذّر إحياء الموتى ظنّاً منهم أنّه لا يحصل إلا إذا سلمت الأجساد من الفساد كما تقدم آنفاً، فأريد ب ‏{‏قولنا لشيء‏}‏ تكوينُنا شيئاً، أي تعلّق القدرة بخلق شيء‏.‏ وأريد بقوله‏:‏ ‏{‏إذا أردناه‏}‏ إذا تعلّقت به الإرادة الإلهية تعلّقاً تنجيزياً، فإذا كان سبب التكوين ليس زائداً على قول ‏{‏كن‏}‏ فقد بطل تعذّر إحياء الموتى‏.‏ ولذلك كان هذا قصر قلب لإبطال اعتقاد المشركين‏.‏

والشيء‏:‏ أطلق هنا على المعدوم باعتبار إرادة وجوده، فهو من إطلاق اسم ما يؤول إليه، أو المرادُ بالشيء مطلق الحقيقة المعلومة وإن كانت معدومة، وإطلاق الشيء على المعدوم مستعمل‏.‏

و ‏{‏أن نقول له كن‏}‏ خبر عن ‏{‏قولنا‏}‏‏.‏

والمراد بقول ‏{‏كن‏}‏ توجّه القدرة إلى إيجاد المقدور‏.‏ عُبر عن ذلك التوجّه بالقول بالكلام كما عبّر عنه بالأمر في قوله‏:‏ ‏{‏إنما أمره إذا أراد شيئاً أن يقول له كن فيكون‏}‏ ‏[‏سورة يس‏:‏ 82‏]‏ وشبّه الشيء الممكن حصوله بشخص مأمور، وشبّه انفعال الممكن لأمْرِ التكوين بامتثال المأمور لأمر الآمر‏.‏ وكلّ ذلك تقريب للناس بما يعقلون، وليس هو خطاباً للمعدوم ولا أن للمعدوم سمعاً يعقل به الكلام فيمتثل للآمر‏.‏

و ‏(‏كَان‏)‏ تامة‏.‏

وقرأ الجمهور فيكون‏}‏ بالرفع أي فهو يكون، عطفاً على الخبر وهو جملة ‏{‏أن نقول‏}‏‏.‏ وقرأ ابن عامر والكسائي بالنصب عطفاً على ‏{‏نقول‏}‏، أي أن نقول له كُن وأن يكون‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏41- 42‏]‏

‏{‏وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُوا لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَلَأَجْرُ الْآَخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ ‏(‏41‏)‏ الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ‏(‏42‏)‏‏}‏

لما ثبتت حكمة البعث بأنها تبيين الذي اختلف فيه الناس من هدى وضلالة، ومن ذلك أن يتبين أن الذين كفروا أنهم كانوا كاذبين يعلم منه أنّه بتبيين بالبعث أن الذين آمنوا كانوا صادقين بدلالة المضادة وأنهم مثابون ومكرمون‏.‏ فلما علم ذلك من السياق وقع التصريح به في هذه الآية‏.‏

وأدمج مع ذلك وعدهم بحسن العاقبة في الدنيا مقابلة وعيد الكافرين بسوء العاقبة فيها الواقع بالتعّريض في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فسيروا في الأرض فانظروا كيف كان عاقبة المكذبين‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 36‏]‏‏.‏

فالجملة معطوفة على جملة ‏{‏وليعلم الذين كفروا أنهم كانوا كاذبين‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 39‏]‏‏.‏

والمهاجر‏:‏ متاركة الدّيار لغرض ما‏.‏

وفي‏}‏ مستعملة في التّعليل، أي لأجل الله‏.‏ والكلام على تقدير مضاف يظهر من السّياق‏.‏ تقديره‏:‏ هاجروا لأجل مرضاة الله‏.‏

وإسناد فعل ‏{‏ظلموا‏}‏ إلى المجهول لظهور الفاعل من السّياق وهو المشركون‏.‏ والظلم يشمل أصناف الاعتداء من الأذى والتعذيب‏.‏

والتبوئة‏:‏ الإسكان‏.‏ وأطلقت هنا على الجزاء بالحسنى على المهاجرة بطريق المضادّة للمهاجرة، لأن المهاجرة الخروج من الدّيار فيضادّها الإسكان‏.‏

وفي الجمع بين ‏{‏هاجروا‏}‏ و‏{‏لنبوئنهم‏}‏ محسّن الطباق‏.‏ والمعنى‏:‏ لنجازينّهم جزاءً حسناً‏.‏ فعبر عن الجزاء بالتّبوئة لأنه جزاء على ترك المباءة‏.‏

و ‏{‏حسنة‏}‏ صفة لمصدر محذوف جار على «نبوئنهم»، أي تبوئة حسنة‏.‏

وهذا الجزاء يجبر كل ما اشتملت عليه المهاجرة من الأضرار التي لقيها المهاجرون من مفارقة ديارهم وأهليهم وأموالهم، وما لاقَوُه من الأذى الذي ألجأهم إلى المهاجرة من تعذيب واستهزاء ومَذلّة وفتنة، فالحسنة تشتمل على تعويضهم دياراً خيراً من ديارهم، ووطناً خيراً من وطنهم، وهو المدينة، وأموالاً خيراً من أموالهم، وهي ما نالوه من المغانم ومن الخراج‏.‏ روي أن عُمر رضي الله عنه كان إذا أعطى رجلاً من المهاجرين عطاء قال له‏:‏ «هذا ما وعدك ربّك في الدنيا، وما ذخر لك في الآخرة أكبر»؛ وغلبة لأعدائهم في الفتوح وأهمّها فتح مكّة، وأمناً في حياتهم بما نالوه من السلطان، قال تعالى‏:‏ ‏{‏وليبدلنّهم من بعد خوفهم أمنا‏}‏ ‏[‏سورة النور‏:‏ 55‏]‏‏.‏ وسبب النزول الذين هاجروا إلى أرض الحبشة من المسلمين لا محالة، أو الذين هاجروا إلى المدينة الهجرة الأولى قبل هجرة النبي وبقية أصحابه رضي الله عنهم مثل مصعب بن عمير وأصحابه إن كانت هذه الآية نازلة بعد الهجرة الأولى إلى المدينة‏.‏ وكلا الاحتمالين لا ينافي كون السورة مكّية‏.‏ ولا يقتضي تخصيص أولئك بهذا الوعد‏.‏

ثم أعقب هذا الوعد بالوعد العظيم المقصود وهو قوله‏:‏ ولأجر الآخرة أكبر‏}‏‏.‏ ومعنى ‏{‏أكبر‏}‏ أنّه أهمّ وأنفع‏.‏ وإضافته إلى ‏{‏الآخرة‏}‏ على معنى ‏(‏في‏)‏، أي الأمر الذي في الآخرة‏.‏

وجملة ‏{‏لو كانوا يعلمون‏}‏ معترضة، وهي استئناف بياني ناشئ عن جملة الوعد كلّها، لأن ذلك الوعد العظيم بخير الدنيا والآخرة يثير في نفوس السامعين أن يسألوا كيف لم يقتدِ بهم من بقوا على الكفر فتقع جملة ‏{‏لو كانوا يعلمون‏}‏ بياناً لما استبهم على السّائِل‏.‏

والتقدير‏:‏ لو كانوا يعلمون ذلك لاقتدوا بهم ولكنّهم لا يعلمون‏.‏ فضمير ‏{‏يعلمون‏}‏ عائد إلى ‏{‏الذين كفروا‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 39‏]‏‏.‏

ويجوز أن يكون السؤال المثار هو‏:‏ كيف يحْزن المهاجرون على ما تركوه من ديارهم وأموالهم وأهليهم، فيكون‏:‏ المعنى لو كان المهاجرون يعلمون ما أعدّ لهم عِلم مشاهدة لما حزِنوا على مفارقة ديارهم ولكانت هجرتهم عن شوق إلى ما يلاقونه بعد هجرتهم، لأن تأثير العلم الحسّي على المزاج الإنساني أقوى من العلم العقلي لعدم احتياج العلم الحسّي إلى استعمال نظر واستدلال، ولعدم اشتمال العلم العقلي على تفاصيل الكيفيات التي تحبّها النفوس وترتمي إليها الشهوات، كما أشار إليه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قال أو لم تؤمن قال بلى ولكن ليطمئن قلبي‏}‏ ‏[‏سورة البقرة‏:‏ 260‏]‏‏.‏ فليس المراد بقوله تعالى‏:‏ لو كانوا يعلمون‏}‏ لو كانوا يعتقدون ويؤمنون، لأن ذلك حاصل لا يناسب موقع ‏{‏لو‏}‏ الامتناعية‏.‏

فضمير ‏{‏يعلمون‏}‏ على هذا «للذين هاجروا»‏.‏ وفي هذا الوجه تتناسق الضمائر‏.‏

و ‏{‏الذين صبروا‏}‏ صفة «للذين هاجروا»‏.‏ والصبر‏:‏ تحمّل المشاقّ‏.‏ والتّوكّل‏:‏ الاعتماد‏.‏

وتقدم الصبر عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏واستعينوا بالصبر والصلاة‏}‏ أوائل سورة البقرة ‏(‏45‏)‏‏.‏ والتوكل عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فإذا عزمت فتوكل على الله‏}‏ في سورة آل عمران ‏(‏159‏)‏‏.‏

والتعبير في جانب الصبر بالمضي وفي جانب التوكّل بالمضارع إيماء إلى أن صبرهم قد آذن بالانقضاء لانقضاء أسبابه، وأن الله قد جعل لهم فرجاً بالهجرة الواقعة والهجرة المترقّبة‏.‏ فهذا بشارة لهم‏.‏

وأنّ التوكّل ديدنهم لأنهم يستقبلون أعمالاً جليلة تتمّ لهم بالتوكّل على الله في أمورهم فهم يكرّرونه‏.‏ وفي هذا بشارة بضمان النجاح‏.‏

وفي معنى هذه الآية قوله تعالى‏:‏ ‏{‏للذين أحسنوا في هذه الدنيا حسنة وأرض الله واسعة إنما يوفى الصابرون أجرهم بغير حساب‏}‏ ‏[‏سورة الزمر‏:‏ 10‏]‏‏.‏

وتقديم المجرور في قوله تعالى‏:‏ وعلى ربهم يتوكلون‏}‏ للقصر، أي لا يتوكّلون إلاّ على ربّهم دون التوكّل على سادة المشركين وولائهم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏43- 44‏]‏

‏{‏وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ ‏(‏43‏)‏ بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ ‏(‏44‏)‏‏}‏

‏{‏وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلاَّ رِجَالاً نوحى إِلَيْهِمْ فاسألوا أَهْلَ الذكر إِن كُنْتُم لاَ تَعْلَمُونَ بالبينات والزبر‏}‏‏.‏

كانت الآيات السابقة جارية على حكاية تكذيب المشركين نبوءة محمد صلى الله عليه وسلم وإنكارهم أنه مرسل من عند الله وأن القرآن وحي الله إليه، ابتداء من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإذا قيل لهم ماذا أنزل ربكم قالوا أساطير الأولين‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 24‏]‏، وردّ مزاعمهم الباطلة بالأدلّة القارعة لهم متخلّلاً بما أدمج في أثنائه من معان أخرى تتعلّق بذلك، فعاد هنا إلى إبطال شبهتهم في إنكار نبوءته من أنه بشر لا يليق بأن يكون سفيراً بين الله والناس، إبطالاً بقياس التّمثيل بالرّسل الأسبقين الذين لا تنكر قريش رسالتهم مثل نوح وإبراهيم عليهما السلام‏.‏ وهذا ينظر إلى قوله في أول السورة ‏{‏ينزل الملائكة بالروح من أمره على من يشاء من عباده‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 1‏]‏‏.‏

وقد غيّر أسلوب نظم الكلام هنا بتوجيه الخطاب إلى النبي بعد أن كان جارياً على أسلوب الغيبة ابتداء من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فالذين لا يؤمنون بالآخرة قلوبهم منكرة‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 22‏]‏، وقوله تعالى ‏{‏وقال الذين أشركوا‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 35‏]‏ الآية، تأنيساً للنبيء عليه الصلاة والسلام لأن فيما مضى من الكلام آنفاً حكاية تكذيبهم إيّاه تصريحاً وتعريضاً، فأقبل الله على الرسول بالخطاب لما في هذا الكلام من تنويه منزلته بأنه في منزلة الرسل الأولين عليهم الصلاة والسلام‏.‏

وفي هذا الخطاب تعريض بالمشركين، ولذلك التفت إلى خطابهم بقوله تعالى‏:‏ فسألوا أهل الذكر‏}‏‏.‏

وصيغة القصر لقلب اعتقاد المشركين وقولهم‏:‏ ‏{‏أبعث الله بشراً رسولاً‏}‏ ‏[‏سورة الإسراء‏:‏ 94‏]‏، فقصر الإرسال على التعلّق برجال موصوفين بأنهم يوحى إليهم‏.‏

ثم أشهد على المشركين بشواهد الأمم الماضية وأقبل عليهم بالخطاب توبيخاً لهم لأن التوبيخ يناسبه الخطاب لكونه أوقع في نفس الموبّخ، فاحتجّ عليهم بقوله‏:‏ فسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون‏}‏ الخ‏.‏ فهذا احتجاج بأهل الأديان السابقين أهل الكتُب اليهود والنصارى والصابئة‏.‏

و ‏{‏الذّكر‏}‏‏:‏ كتاب الشريعة‏.‏ وقد تقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وقالوا يا أيها الذي نزل عليه الذكر‏}‏ في أول سورة الحِجر ‏(‏6‏)‏‏.‏

وفي قوله تعالى‏:‏ إن كنتم لا تعلمون‏}‏ إيماء إلى أنهم يعلمون ذلك ولكنهم قصدوا المكابرة والتمويه لتضليل الدهماء، فلذلك جيء في الشرط بحرف ‏{‏إن‏}‏ التي ترد في الشرط المظنون عدم وجوده‏.‏

وجملة ‏{‏فسألوا أهل الذكر‏}‏ معترضة بين جملة ‏{‏وما أرسلنا‏}‏ وبين قوله تعالى‏:‏ ‏{‏بالبينات والزبر‏}‏‏.‏

والجملة المعترضة تقترن بالفاء إذا كان معنى الجملة مفرّعاً على ما قبله، وقد جعلها في «الكشاف» معترضة على اعتبار وجوه ذكرها في متعلّق قوله تعالى‏:‏ ‏{‏بالبينات‏}‏‏.‏

ونقل عنه في سورة الإنسان ‏(‏29‏)‏ عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن هذه تذكرة فمن شاء اتّخذ إلى ربه سبيلا‏}‏ أنه لا تقترن الجملة المعترضة بالفاء‏.‏

وتردد صاحب الكشاف‏}‏ في صحة ذلك عنه لمخالفته كلامه في آية سورة النحل‏.‏

وقوله ‏{‏بالبينات‏}‏ متعلّق بمستقر صفةً أو حالاً من ‏{‏رجالاً‏}‏‏.‏ وفي تعلّقه وجوه أخر ذكرها في «الكشاف»، والباء للمصاحبة، أي مصحوبين بالبينات والزبر، فالبينات دلائل الصّدق من معجزات أو أدلّة عقلية‏.‏ وقد اجتمع ذلك في القرآن وافترق بين الرسل الأوّلين كما تفرّق منه كثير لرسولنا صلى الله عليه وسلم

و ‏{‏الزُّبُر‏}‏‏:‏ جمع زبور وهو مشتقّ من الزبرْ أي الكتابة، ففعول بمعنى مفعول‏.‏ ‏{‏والزبر‏}‏ الكتب التي كتب فيها ما أوحي إلى الرسل مثل صحف إبراهيم والتوراة وما كتبه الحواريون من الوحي إلى عيسى عليه السلام وإن لم يكتبه عيسى‏.‏

ولعل عطف ‏{‏الزبر‏}‏ على ‏{‏بالبينات‏}‏ عطف تقسيم بقصد التوزيع، أي بعضهم مصحوب بالبينات وبعضهم بالأمرين لأنه قد تجيء رسل بدون كتب، مثل حنظلة بن صفوان رسول أهل الرّسّ وخالد بن سنان رسول عبس‏.‏ ولم يذكر الله لنوح عليه السلام كتاباً‏.‏

وقد تجعل ‏{‏الزّبر‏}‏ خاصة بالكتب الوجيزة التي ليست فيها شريعة واسعة مثل صحف إبراهيم وزبور داود عليهما السلام والإنجيل كما فسّروها به في سورة فاطر‏.‏

لما اتّضحت الحجّة بشواهد التاريخ الذي لا ينكر ذُكرت النتيجة المقصودة، وهو أن ما أنزل على محمد صلى الله عليه وسلم إنما هو ذكر وليس أساطير الأوّلين‏.‏

والذكر الكلام الذي شأنه أن يُذكر، أي يُتلى ويكرّر‏.‏ وقد تقدّم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وقالوا يأيها الذي نزل عليه الذكر‏}‏ في سورة الحِجر ‏(‏6‏)‏‏.‏ أي ما كنتَ بدعاً من الرّسل فقد أوحينا إليك الذكر‏.‏ والذكر‏:‏ ما أنزل ليقرأه الناس ويتلونه تكراراً ليتذكروا ما اشتمل عليه‏.‏ وتقديم المتعلّق المجرور على المفعول للاهتمام بضمير المخاطب‏.‏

وفي الاقتصار على إنزال الذكر عقب قوله‏:‏ بالبينات والزبر‏}‏ إيماء إلى أن الكتاب المنزّل على محمد صلى الله عليه وسلم هو بيّنةٌ وزبور معاً، أي هو معجزة وكتاب شرع‏.‏ وذلك من مزايا القرآن التي لم يشاركه فيها كتاب آخر، ولا معجزةٌ أخرى، وقد قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏وقالوا لولا أنزل عليه آيات من ربّه قل إنما الآيات عند الله وإنما أنا نذير مُبين أو لم يكفهم أنّا أنزلنا عليك الكتاب يتلى عليهم إن في ذلك لرحمةً وذكرى لقوم يؤمنون‏}‏ سورة العنكبوت ‏(‏50، 51‏)‏‏.‏ وفي الحديث‏:‏ أن النبي قال‏:‏ ما من الأنبياء نبيء إلا أوتي من الآيات ما مِثْلُه آمَنَ عليه البشر وإنما كان الذي أوتيتُ وحياً أوحاه الله إليّ فأرجو أن أكون أكثرهم تابعاً يوم القيامة‏.‏

والتبيين‏:‏ إيضاح المعنى‏.‏

والتعريف في الناس للعموم‏.‏

والإظهار في قوله تعالى‏:‏ ما نزل إليهم‏}‏ يقتضي أن ما صدق الموصول غير الذكر المتقدم، إذ لو كان إيّاه لكان مقتضى الظاهر أن يقال لتبيّنه‏:‏ للناس‏.‏ ولذا فالأحسن أن يكون المراد بما نزل إليهم الشرائع التي أرسل الله بها محمداً صلى الله عليه وسلم فجعل القرآن جامعاً لها ومبيناً لها ببليغ نظمه ووفرة معانيه، فيكون في معنى قوله تعالى‏:‏

‏{‏ونزلنا عليك الكتاب تبياناً لكل شيء‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 89‏]‏‏.‏

وإسناد التبيين إلى النبي عليه الصلاة والسلام باعتبار أنه المبلّغ للناس هذا البيانَ‏.‏ واللّام على هذا الوجه لذكر العِلّة الأصلية في إنزال القرآن‏.‏

وفسر ما نزل إليهم‏}‏ بأنه عين الذكر المنزّل، أي أنزلنا إليك الذكر لتبينّه للناس، فيكون إظهاراً في مقام الإضمار لإفادة أن إنزال الذكر إلى النبي صلى الله عليه وسلم هو إنزاله إلى الناس كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏لقد أنزلنا إليكم كتاباً فيه ذكركم‏}‏ ‏[‏سورة الأنبياء‏:‏ 10‏]‏‏.‏

وإنّما أتي بلفظه مرتين للإيماء إلى التّفاوت بين الإنزالين‏:‏ فإنزاله إلى النبي مباشرةً، وإنزاله إلى إبلاغه إليهم‏.‏

فالمراد بالتبيين على هذا تبيين ما في القرآن من المعاني، وتكون اللّام لتعليل بعض الحِكم الحافّة بإنزال القرآن فإنها كثيرة، فمنها أن يبيّنه النبي فتحصل فوائد العلم والبيان، كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإذ أخذ الله ميثاق الذين أوتوا الكتاب لتبيّننّه للناس‏}‏ ‏[‏سورة آل عمران‏:‏ 187‏]‏‏.‏

وليس في هذه الآية دليل لمسائل تخصيص القرآن بالسنّة، وبيان مجمل القرآن بالسنّة، وترجيح دليل السنّة المتواترة على دليل الكتاب عند التعارض المفروضات في أصول الفقه إذ كل من الكتاب والسنّة هو من تبيين النبي إذ هو واسطته‏.‏

عطف لعلهم يتفكرون‏}‏ حكمة أخرى من حِكَم إنزال القرآن، وهي تهيئة تفكّر الناس فيه وتأمّلهم فيما يقرّبهم إلى رضى الله تعالى‏.‏ فعلى الوجه الأول في تفسير ‏{‏لتبين للناس‏}‏ يكون المراد أن يتفكّروا بأنفسهم في معاني القرآن وفهم فوائده، وعلى الوجه الثاني أن يتفكّروا في بيانك ويعوه بأفهامهم‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏45‏]‏

‏{‏أَفَأَمِنَ الَّذِينَ مَكَرُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ يَخْسِفَ اللَّهُ بِهِمُ الْأَرْضَ أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لَا يَشْعُرُونَ ‏(‏45‏)‏‏}‏

بعد أن ذُكرت مساويهم ومكائدهم وبعد تهديدهم بعذاب يوم البعث تصريحاً وبعذاب الدنيا تعريضاً، فُرع على ذلك تهديدهم الصريح بعذاب الدنيا بطريق استفهام التعجيب من استرسالهم في المعاندة غير مقدّرين أن يقع ما يهدّدهم به الله على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم فلا يقلعون عن تدبير المكر بالنبي صلى الله عليه وسلم فكانت حالهم في استرسالهم كحال من هم آمنون بأس الله‏.‏ فالاستفهام مستعمل في التعجيب المشوب بالتوبيخ‏.‏

و ‏{‏الذين مكروا‏}‏‏:‏ هم المشركون‏.‏

والمكر تقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قد مكر الذين من قبلهم في هذه السورة‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ السيئات‏}‏ صفة لمصدر ‏{‏مكروا‏}‏ محذوفاً يقدّر مناسباً لتأنيث صفته‏.‏ فالتقدير‏:‏ مكروا المكرات السيئات، كما وصف المكر بالسيِّئ في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولا يحيق المكر السيّئ إلا بأهله‏}‏ ‏[‏سورة فاطر‏:‏ 43‏]‏‏.‏ والتأنيث في مثل هذا يقصد منه الدلالة على معنى الخصلة أو الفَعْلة، كالغدرة للغدر‏.‏

ويجوز أن يضمن مكروا‏}‏ معنى ‏(‏اقترفوا‏)‏ فانتصب ‏{‏السيئات‏}‏ على المفعولية به‏.‏ ويجوز أن يكون منصوباً على نزع الخافض وهو باء الجرّ التي معناها الآلة‏.‏

والخسف‏:‏ زلزال شديد تنشقّ به الأرض فتحدث بانشقاقها هوّة عظيمة تسقط فيها الديار والناس، ثم تنغلق الأرض على ما دخل فيها‏.‏ وقد أصاب ذلك أهلَ بابل، ومكانهم يسمّى خسف بابل‏.‏ وأصاب قومَ لوط إذ جعل الله عاليها سافلها‏.‏ وبلادهم مخسوفة اليوم في بُحيرة لوط من فلسطين‏.‏

وخسف من باب ضرب‏.‏ ويستعمل قاصراً ومتعدّياً‏.‏ يقال‏:‏ خسفت الأرضُ، ويقال‏:‏ خسف الله الأرض، قال تعالى‏:‏ ‏{‏فخسفنا به وبداره الأرض‏}‏ ‏[‏سورة القصص‏:‏ 81‏]‏، ولا يتعدّى إلى ما زاد على المفعول إلا بحرف التعدية، والأكثر أن يعدّى بالباء كما هنا وقوله تعالى‏:‏ فخسفنا به وبداره الأرض‏}‏، أي جعلناها خاسفة به، فالباء للتعديّة، كما يقال‏:‏ ذهب به‏.‏

و ‏{‏العذاب‏}‏ يعمّ كل ما فيه تأليم يستمرّ زمناً، فلذلك عطف على الخسف‏.‏ وإتيان العذاب إليهم‏:‏ إصابته إياهم‏.‏ شبّه ذلك بالإتيان‏.‏

و ‏{‏من حيث لا يشعرون‏}‏ من مكان لا يترقّبون أن يأتيهم منه ضرّ‏.‏ فمعنى ‏{‏من حيث لا يشعرون‏}‏ أنه يأتيهم بغتة لا يستطيعون دفعه، لأنهم لبأسهم ومنعتهم لا يبغتهم ما يحذرونه إذ قد أعدّوا له عدّته، فكانَ الآتي من حيث لا يشعرون عذاباً غير معهود‏.‏ فوقع قوله‏:‏ ‏{‏من حيث لا يشعرون‏}‏ كناية عن عذاب لا يطيقون دفعه بحسب اللزوم العرفي، وإلا فقد جاء العذاب عاداً من مكان يشعرون به، قال تعالى‏:‏ ‏{‏فلما رأوه عارضاً مستقبل أوديتهم قالوا هذا عارض ممطرنا‏}‏ ‏[‏سورة الأحقاف‏:‏ 24‏]‏‏.‏ وحلّ بقوم نوح عذاب الطوفان وهم ينظرون، وكذلك عذاب الغَرَق لفرعون وقومه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏46- 47‏]‏

‏{‏أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِي تَقَلُّبِهِمْ فَمَا هُمْ بِمُعْجِزِينَ ‏(‏46‏)‏ أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ فَإِنَّ رَبَّكُمْ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ ‏(‏47‏)‏‏}‏

الأخذ مستعار للإهلاك قال تعالى‏:‏ ‏{‏فأخذهم أخذة رابية‏}‏ ‏[‏سورة الحاقة‏:‏ 10‏]‏‏.‏ وتقدّم عند قوله‏:‏ ‏{‏أخذناهم بغتة فإذا هم مبلسون‏}‏ في سورة الأنعام ‏(‏44‏)‏‏.‏

والتّقلّب‏:‏ السعي في شؤون الحياة من متاجرة ومعاملة وسفر ومحادثة ومزاحمة‏.‏ وأصله‏:‏ الحركة إقبالاً وإدباراً، والمعنى‏:‏ أن يهلكهم الله وهم شاعرون بمجيء العذاب‏.‏

وهذا قسيم قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أو يأتيهم العذاب من حيث لا يشعرون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 45‏]‏‏.‏ وفي معناه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أفأمن أهل القرى أن يأتيهم بأسنا بياتاً وهم نائمون أو أمن أهل القرى أن يأتيهم بأسنا ضحًى وهم يلعبون‏}‏ ‏[‏سورة الأعراف‏:‏ 98‏]‏ وتفريع ‏{‏فما هم بمعجزين‏}‏ اعتراض، أي لا يمنعهم من أخذه إيّاهم تقلّبهم شيء إذ لا يعجزه اجتماعهم وتعاونهم‏.‏

و ‏{‏في‏}‏ للظرفية المجازية، أي الملابسة، وهي حال من الضمير المنصوب في ‏{‏يأخذهم‏}‏‏.‏

والتخوّف في اللغة يأتي مصدر تخوّف القاصر بمعنى خاف ومصدر تخوّف المتعدّي بمعنى تنقّص، وهذا الثاني لغة هذيل، وهي من اللغات الفصيحة التي جاء بها القرآن‏.‏

فللآية معنيان‏:‏ إما أن يكون المعنى يأخذهم وهم في حالة توقّع نزول العذاب بأن يريهم مقدماته مثل الرعد قبل الصّواعق، وإما أن يكون المعنى يأخذهم وهم في حالة تنقّص من قبل أن يتنقّصهم قبل الأخذ بأن يكثر فيهم الموتان والفقر والقحط‏.‏

وحرف ‏{‏على‏}‏ مستعمل في التمكّن على كلا المعنيين، ومحل المجرور حال من ضمير النصب في ‏{‏يأخذهم‏}‏ وهو كقولهم‏:‏ أخذه على غرّة‏.‏

روى الزمخشري وابن عطية يزيد أحدهما على الآخر‏:‏ أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه خفي عليه معنى التخوّف في هذه الآية وأراد أن يكتب إلى الأمصار، وأنه سأل الناس وهو على المنبر‏:‏ ما تقولون فيها‏؟‏ فقام شيخ من هذيل فقال‏:‏ هذه لغتنا‏.‏ التخوّف‏:‏ التنقّص‏.‏ قال‏:‏ فهل تعرف العرب ذلك في أشعارها‏؟‏ قال‏:‏ نعم، قال شاعرنا‏:‏

تخوّف الرحل منها تامكا قردا *** كما تخوّف عودَ النبعة السفن

فقال عمر رضي الله عنه‏:‏ «أيها الناس عليكم بديوانكم لا يضلّ، قالوا وما ديواننا‏؟‏ قال شعر الجاهلية فإن فيه تفسير كتابكم»‏.‏

وتفرّع ‏{‏فإن ربكم لرؤوف رحيم‏}‏ على الجمل الماضية تفريع العلّة على المعلّل‏.‏ وحرف ‏(‏إن‏)‏ هنا مفيد للتعليل ومغن عن فاء التفريع كما بيّنه عبد القاهر، فهي مؤكدة لما أفادته الفاء‏.‏ والتّعليل هنا لما فهم من مجموع المذكورات في الآية من أنه تعالى قادر على تعجيل هلاكهم وأنه أمهلهم حتى نسوا بأس الله فصاروا كالآمنين منه بحيث يستفهم عنهم‏:‏ أهم آمنون من ذلك أم لا‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏48‏]‏

‏{‏أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى مَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ يَتَفَيَّأُ ظِلَالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَالشَّمَائِلِ سُجَّدًا لِلَّهِ وَهُمْ دَاخِرُونَ ‏(‏48‏)‏‏}‏

بعد أن نهضت براهين انفراده تعالى بالخلق بما ذكر من تعداد مخلوقاته العظيمة جاء الانتقال إلى دلالة من حال الأجسام التي على الأرض كلّها مشعرةٍ بخضوعها لله تعالى خضوعاً مقارناً لوجودها وتقلّبها آناً فَآناً علم بذلك من علمه وجهله من جهله‏.‏ وأنبأ عنه لسان الحال بالنسبة لِما لا علم له، وهو ما خلق الله عليه النظام الأرضي خلقاً ينطق لسان حاله بالعبودية لله تعالى، وذلك في أشدّ الأعراض مُلازمةً للذوات، ومطابَقَةً لأشكالها وهو الظلّ‏.‏

وقد مضى تفصيل هذا الاستدلال عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وظلالهم بالغدوّ والآصال‏}‏ في سورة الرعد ‏(‏15‏)‏‏.‏

فالجملة معطوفة على الجُمل التي قبلها عطف القصّة على القصّة‏.‏

والاستفهام إنكاري، أي قد رأوا، والرؤية بصرية‏.‏

وقرأ الجمهور أولم يروا‏}‏ بتحتية‏.‏ وقرأه حمزة والكسائي وخلف ‏{‏أولم تروا‏}‏ بالمثناة الفوقية على الخطاب على طريقة الالتفات‏.‏

و ‏{‏من شيء‏}‏ بيانٌ للإبهام الذي في ‏{‏ما‏}‏ الموصولة، وإنما كان بياناً باعتبار ما جرى عليه من الوصف بجملة ‏{‏يتفيؤا ظلاله‏}‏ الآية‏.‏

والتفيُّؤُ‏:‏ تفعّل من فاء الظلّ فيئاً، أي عاد بعد أن أزالَه ضوءُ الشمس‏.‏ لعلّ أصلهُ من فاء إذا رجع بعد مغادرة المكان، وتفيؤ الظلال تنقّلها من جهات بعد شروق الشمس وبعد زوالها‏.‏

وتقدم ذكر الظلال عند قوله‏:‏ ‏{‏وظلالهم بالغدو والآصال‏}‏ في سورة الرعد ‏(‏15‏)‏‏.‏

وقوله‏:‏ عن اليمين والشمائل‏}‏، أي عن جهات اليمين وجهات الشمائل مقصود به إيضاح الحالة العجيبة للظلّ إذ يكون عن يمين الشخص مرّة وعن شماله أخرى، أي إذا استقبل جهة ما ثم استدبرها‏.‏

وليس المراد خصوص اليمين والشمال بل كذلك الأمام والخَلْف، فاختصر الكلام‏.‏

وأفرد اليمين، لأن المراد به جنس الجهة كما يقال المَشرق‏.‏ وجمع ‏{‏الشمائل‏}‏ مراداً به تعدّد جنس جهة الشمال بتعدّد أصحابها، كما قال‏:‏ ‏{‏فلا أقسم برب المشارق‏}‏ ‏[‏سورة المعارج‏:‏ 40‏]‏‏.‏ فالمخالفة بالإفراد والجمع تفنّن‏.‏

ومجيء فعل يتفيؤا‏}‏ بتحتية في أوله على صيغة الإفراد جرى على أحد وجهين في الفعل إذا كان فاعله جمعا غير جمع تصحيح، وبذلك قرأ الجمهور‏.‏ وقرأ أبو عمرو ويعقوب ‏{‏تتفيأ‏}‏ بفوقيتين على الوجه الآخر‏.‏

وأفرد الضمير المضاف إليه ‏(‏ظلال‏)‏ مراعاةً للفظ ‏{‏شيء‏}‏ وإن كان في المعنى متعدّداً، وباعتبار المعنى أضيف إليه الجمع‏.‏

و ‏{‏سجداً‏}‏ حال من ضمير ‏{‏ظلاله‏}‏ العائد إلى ‏{‏من شيء‏}‏ فهو قيد للتفيّؤ، أي أن ذلك التفيّؤ يقارنه السجود مقارنة الحصول ضمنه‏.‏ وقد مضى بيان ذلك عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وظلالهم بالغدوّ والآصال في سورة الرعد‏.‏

وجملة وهم داخرون‏}‏ في موضع الحال من الضمير في ‏{‏ظلاله‏}‏ لأنه في معنى الجمع لرجوعه ‏{‏ما خلق الله من شيء‏}‏‏.‏ وجُمع بصيغة الجمع الخاصة بالعقلاء تغليباً لأن في جملة الخلائق العقلاء وهم الجنس الأهمّ‏.‏

والدّاخر‏:‏ الخاضع الذّليل، أي داخرون لعظمة الله تعالى‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏49- 50‏]‏

‏{‏وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ دَابَّةٍ وَالْمَلَائِكَةُ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ ‏(‏49‏)‏ يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ‏(‏50‏)‏‏}‏

لما ذُكر في الآية السابقة السجود القسري ذُكر بعده هنا سجود آخر بعضه اختيار وفي بعضه شبه اختيار‏.‏

وتقديم المجرور على فعله مؤذن بالحصْر، أي سجد لله لا لغيره ما في السماوات وما في الأرض، وهو تعريض بالمشركين إذ يسجدون للأصنام‏.‏

وأوثرت ‏{‏ما‏}‏ الموصولة دون ‏(‏من‏)‏ تغليباً لكثرة غير العقلاء‏.‏

و ‏{‏من دابة‏}‏ بيان ل ‏{‏ما في الأرض‏}‏، إذ الدابة ما يدبّ على الأرض غير الإنسان‏.‏

ومعنى سجود الدواب لله أن الله جعل في تفكيرها الإلهامي التذاذها بوجودها وبما هي فيه من المرح والأكل والشرب، وتطلب الدفع عن نفسها من المتغلّب ومن العوارض بالمدافعة أو بالتوقّي، ونحو ذلك من الملائمات‏.‏ فحالها بذلك كحال شاكر تتيسر تلك الملائمات لها، وإنما تيسيرها لها ممن فطرها‏.‏ وقد تصحب أحوال تنعّمها حركاتٌ تشبه إيماء الشاكر المقارب للسجود، ولعلّ من حركاتها ما لا يشعر به الناس لخفائه وجهلهم بأوقاته، وإطلاقُ السجود على هذا مجاز‏.‏

ويشمل ‏{‏ما في السموات‏}‏ مخلوقاتتٍ غير الملائكة، مثل الأرواح، أو يراد بالسماوات الأجواء فيراد بما فيها الطيُور والفراش‏.‏

وفي ذكر أشرف المخلوقات وأقلّها تعريض بذمّ من نزل من البشر عن مرتبة الدواب في كفران الخالق، وبمدح من شابَه من البشر حال الملائكة‏.‏

وفي جعل الدوابّ والملائكة معمولين ل ‏{‏يسجد‏}‏ استعمال للفظ في حقيقته ومجازه‏.‏

ووصف الملائكة بأنهم ‏{‏لا يستكبرون‏}‏ تعريض ببعد المشركين عن أوج تلك المرتبة الملكية‏.‏ والجملة حال من ‏{‏الملائكة‏}‏‏.‏

وجملة ‏{‏يخافون ربهم‏}‏ بيان لجملة ‏{‏وهم لا يستكبرون‏}‏‏.‏

والفوقية في قوله‏:‏ ‏{‏من فوقهم‏}‏ فوقية تصرف ومِلك وشرف كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وهو القاهر فوق عباده‏}‏ ‏[‏سورة الأنعام‏:‏ 18‏]‏ وقوله ‏{‏وإنا فوقهم قاهرون‏}‏ ‏[‏سورة الأعراف‏:‏ 127‏]‏‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ويفعلون ما يؤمرون‏}‏، أي يطيعون ولا تصدر منهم مخالفة‏.‏

وهنا موضع سجود للقارئ بالاتّفاق‏.‏ وحكمته هنا إظهار المؤمن أنه من الفريق الممدوح بأنه مشابه للملائكة في السجود لله تعالى‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏51‏]‏

‏{‏وَقَالَ اللَّهُ لَا تَتَّخِذُوا إِلَهَيْنِ اثْنَيْنِ إِنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ ‏(‏51‏)‏‏}‏

لما أُشبع القول في إبطال تعدّد الآلهة الشائع في جميع قبائل العرب، وأتبع بإبطال الاختلاق على الرسول صلى الله عليه وسلم والقرآن، نُقل الكلام إلى إبطال نوع آخر من الشّرك متّبع عند قبائل من العرب وهو الإشراك بإلهية أصلين للخير والشرّ، تقلّدته قبائل العرب المجاورة بلاد فارس والساري فيهم سلطان كِسرى وعوائدُهم، مثلُ بني بكر بن وائل وبني تميم، فقد دان منهم كثير بالمجوسية، أي المَزْدكية والمانوية في زمن كِسرى أبرويش وفي زمن كِسرى أنوشروان، والمجوسية تثبت عقيدةً بإلهين‏:‏ إلهٍ للخير وهو النّور، وإلهٍ للشرّ وهو الظلمة، فإله الخير لا يصدر منه إلا الخير والأنعام، وإله الشرّ لا يصدر عنه إلا الشرّ والآلام، وسمّوا إله الخير ‏(‏يَزْدَان‏)‏، وسموا إله الشرّ ‏(‏اَهْرُمُنْ‏)‏‏.‏ وزعموا أن يزدان كان منفرداً بالإلهية وكان لا يخلق إلا الخير فلم يكن في العالم إلا الخير، فخطر في نفسه مرةً خاطرُ شرّ فتولّد عنه إلهٌ آخرُ شريك له هو إلهٌ الشرّ، وقد حكى هذا المعرّي في لزومياته بقوله‏:‏

فَكّرَ يَزْدانُ على غِرة *** فصيغ من تفكيره أهْرُمُنْ

ولم يكونوا يجعلون لهذين الأصلين صُوراً مجسّمة، فلذلك لم يكن دينهم من عداد عبادة الطاغوت لاختصاص اسم الطاغوت بالصور والأجسام المعبودة‏.‏ وهذا الدين من هذه الجهة يشبه الأديان التي لا تعبُد صُوَراً محسوسة‏.‏ وسيأتي الكلام على المجوسيّة عند تفسير قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن الذين آمنوا والذين هادوا إلى قوله ‏{‏والمَجوسَ‏}‏ في سورة الحج ‏(‏170‏)‏‏.‏

ويدلّ على أن هذا الدين هو المراد التّعقيب بآية ‏{‏ما بكم من نعمة فمن الله ثم إذا مسّكم الضرّ فإليه تجأرون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 53‏]‏ كما سيأتي‏.‏

فقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وقال الله لا تتخذوا إلهين اثنين‏}‏ عطف قصّة على قصّة وهو مرتبط بجملة ‏{‏ولقد بعثنا في كل أمّة رسولاً أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 36‏]‏‏.‏

ومعنى ‏{‏وقال الله لا تتخذوا إلهين‏}‏ أنه دعا الناس ونَصب الأدلّة على بطلان اعتقاده‏.‏ وهذا كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يريدون أن يبدلوا كلام الله‏}‏ ‏[‏سورة الفتح‏:‏ 15‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏كذلكم قال الله من قبل‏}‏ ‏[‏سورة الفتح‏:‏ 15‏]‏‏.‏

وصيغة التّثنية من قوله‏:‏ إلهين‏}‏ أكدت بلفظ ‏{‏اثنين‏}‏ للدّلالة على أن الإثنينية مقصودة بالنّهي إبطالاً لشرك مخصوص من إشراك المشركين، وأن لا اكتفاء بالنّهي عن تعدّد الإله بل المقصود النّهي عن التّعدد الخاص وهو قول المجوس بإلهين‏.‏ ووقع في «الكشاف» توجيه ذكر ‏{‏اثنين‏}‏ بأنه لدفع احتمال إرادة الجنس حقيقة لا مجازاً‏.‏

وإذ نُهوا عن اتخاذ إلهين فقد دلّ بدلالة الاقتضاء على إبطال اتخاذ آلهة كثيرة‏.‏

وجملة ‏{‏إنما هو إله واحد‏}‏ يجوز أن تكون بياناً لجملة ‏{‏لا تتخذوا إلهين اثنين‏}‏، فالجملة مقولة لفعل ‏{‏وقال الله‏}‏ لأن عطف البيان تابع للمبيّن كموقع الجملة الثانية في قول الشاعر‏:‏

أقول له ارحَلْ لا تَقيمَنّ عندنا *** فلذلك فُصلت، وبذلك أفيد بالمنطوق ما أفيد قبلُ بدلالة الاقتضاء‏.‏

والضمير من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إنما هو إله واحد‏}‏ عائد إلى اسم الجلالة في قوله‏:‏ ‏{‏وقال الله‏}‏، أي قال الله إنما الله إله واحد، وهذا جَريٌ على أحد وجهين في حكاية القول وما في معناه بالمعنى كما هنا، وقوله تعالى حكاية عن عيسى عليه السلام ‏{‏أن اعبدوا الله ربي وربكم‏}‏ ‏[‏سورة المائدة‏:‏ 117‏]‏ ف ‏{‏أن اعبدوا الله‏}‏ مفسرُ «أمَرْتني»، وفعل «أمَرْتني» فيه معنى القول، والله قال له‏:‏ قل لهم اعبُدوا الله ربك وربهم، فحكاه بالمعنى، فقال‏:‏ ربّي‏.‏

والقصر في قوله‏:‏ ‏{‏إنما هو إله واحد‏}‏ قصر موصوف على صفة، أي الله مختصّ بصفة توحّد الإلهية، وهو قصر قلب لإبطال دعوى تثنية الإله‏.‏

ويجوز أن تكون جملة ‏{‏إنما هو إله واحد‏}‏ معترضةً واقعة تعليلاً لجملة ‏{‏لا تتخذوا إلهين اثنين‏}‏ أي نَهى الله عن اتخاذ إلهين لأن الله واحد، أي والله هو مسمّى إله فاتّخاذ إلهين اثنين قلب لحقيقة الإلهية‏.‏

وحصر صفة الوحدانية في عَلَم الجلالة بالنّظر إلى أن مسمّى ذلك العلم مساوٍ لمسمّى إله، إذ الإله منحصر في مسمّى ذلك العلَم‏.‏

وتفريع ‏{‏فإياي فارهبون‏}‏ يجوز أن يكون تفريعاً على جملة ‏{‏لا تتخذوا إلهين اثنين‏}‏ فيكون ‏{‏فإياي فارهبون‏}‏ من مقول القول، ويكون في ضمير المتكلم من قوله‏:‏ ‏{‏فارهبون‏}‏ التفات من الغيبة إلى الخطاب‏.‏

ويجوز أن يكون تفريعاً على فعل ‏{‏وقال الله‏}‏ فلا يكون من مقول القول، أي قال الله لا تتخذوا إلهين فلا ترهبوا غيري‏.‏ وليس في الكلام التفات على هذا الوجه‏.‏

وتفرّع على ذلك قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فإياي فارهبون‏}‏ بصيغة القصر، أي قصر قلب إضافياً، أي قصر الرهبة التامة منه عليه فلا اعتداد بقدرة غيره على ضرّ أحد‏.‏ وهو ردّ على الذين يرهبون إله الشرّ فالمقصود هو المرهوب‏.‏

والاقتصار على الأمر بالرّهبة وقصرها على كونها من الله يفهم منه الأمر بقصر الرغبة عليه لدلالة قصر الرهبة على اعتقاد قصر القدرة التامة عليه تعالى فيفيد الردّ على الذين يطمعون في إله الخير بطريق الأولى، وإنما اقتصر على الرّهبة لأن شأن المزدكية أن تكون عبادتهم عن خوف إله الشرّ لأن إله الخير هم في أمن منه فإنه مطبوع على الخير‏.‏

ووقع في ضمير ‏{‏فإياي‏}‏ التفات من الغيبة إلى التكلم لمناسبة انتقال الكلام من تقرير دليل وحدانية الله على وجه كلّي إلى تعيين هذا الواحد أنه الله منزل القرآن تحقيقاً لتقرير العقيدة الأصلية‏.‏ وفي هذا الالتفات اهتمام بالرّهبة لما في الالتفات من هزّ فهم المخاطبين‏.‏ وتقدّم تركيب نظيره بدون التفات في سورة البقرة‏.‏

واقتران فعل ‏{‏فارهبون‏}‏ بالفاء ليكون تفريعاً على تفريع فيفيد مفاد التأكيد لأن تعلّق فعل «ارهبون» بالمفعول لفظاً يجعل الضمير المنفصل المذكور قبله في تقدير معمول لفعل آخر، فيكون التقدير‏:‏ فإياي ارهبُوا فارهبون، أي أمرتكم بأن تقصُروا رهبتكم عليّ فارهبون امتثالاً للأمر‏.‏